L’Inde aux deux visages

« D’abord nous assassinerons quelques Anglais et nous sèmerons la terreur… Nous nous engagerons dans une guérilla, et nous vaincrons les Anglais », ce à quoi Gandhi répond : « En d’autres termes, vous voulez profaner la terre sainte de l’Inde. Ne tremblez-vous pas à l’idée de libérer l’Inde en commettant des assassinats ? Ce que nous devons faire, c’est nous sacrifier. Qui voulez-vous libérer au moyen d’assassinats ? Les millions d’Indiens ne le souhaitent pas. Ce sont ceux qui sont intoxiqués par une misérable civilisation moderne qui pensent ainsi […] La véritable autonomie est la maîtrise ou le contrôle de soi-même. » Gandhi in Collected Works of Mahatma Ganghi.

« Ces dernières années, Gandhi a-t-il pris part à la vie sociale des masses populaires ? S’est-il assis la nuit au coin du feu avec un paysan pour tenter de savoir ce qu’il pense ? A-t-il passé juste un soir en compagnie d’un ouvrier d’usine ? Nous, nous l’avons fait, et pour cette raison nous déclarons savoir ce que pense le peuple. Nous assurons Gandhi que l’Indien moyen, tout comme l’être humain moyen, comprend très peu de choses aux finesses subtiles bien que logiques de l’ahimsa et du « il faut aimer ses ennemis ». Ainsi va le monde. Vous avez un ami, vous l’aimez, parfois tellement que vous vous faites tuer pour lui. Vous avez un ennemi, vous l’évitez, vous le combattez, et si possible vous le tuez. Le gospel des révolutionnaires est simple et franc ». Bhagat Singh in Manifeste socialiste républicain de l’Hindoustan.

A l’instar de leurs actions, l’imagerie de ces deux hommes révèle et véhicule une conception très différente de l’Inde : Gandhi le non-violent drapé dans un khadi et Baghat Singh, le révolutionnaire, homme en costume trois pièces.

Pour en savoir plus

•Des articles :
« L’Inde aux deux visages : Dalip Singh et le Mahatma Gandhi », Simeran Gell, Terrain n° 31, Un corps pur (texte intégral).

Imitation et anthropologie

« Dans les années 1950 et 1960, les critiques de l’impérialisme ont placé les phénomènes d’imitation au cœur de l’aliénation coloniale. Dressant le portrait du colonisé en regard de celui du colonisateur (Memmi 1957 ; Fanon 1952), elles dénonçaient la double contrainte de l’assimilation. Exigée de l’indigène, à qui l’on demande en permanence de se nier, c’est une entreprise nécessairement vaine, l’identification de l’indigène avec le civilisé étant proprement impossible. « A l’effort obstiné du colonisé de surmonter le mépris […], à sa soumission admirative, son souci appliqué de se confondre avec le colonisateur, de s’habiller comme lui, jusque dans ses tics et sa manière de faire la cour, le colonisateur oppose un deuxième mépris : la dérision. […] Car jamais il n’arrivera à s’identifier à lui, pas même à reproduire correctement son rôle. Au mieux, s’il ne veut pas trop blesser le colonisé, le colonisateur utilisera toute sa métaphysique caractérologique. Les génies des peuples sont incompatibles ; chaque geste est sous-tendu par l’âme entière, etc. Plus brutalement, il dira que le colonisé n’est qu’un singe. Et plus le singe est subtil, plus il imite bien, plus le colonisateur s’irrite  » (Memmi 1973).» Emmanuelle Saada in Terrain n°44.
La notion d’imitation a été au cœur du projet colonial de la IIIe République. Dans les années 1920 et 1930, l’imitation est surtout objet de préoccupations de la part de l’administration coloniale. Dans la mesure où elle se donne pour tâche de reproduire le grand partage entre « indigènes » et « citoyens », elle doit faire face à une double contrainte posée par l’existence de phénomènes mimétiques : si l’imitation est l’instrument privilégié de la « mission civilisatrice », elle remet en cause la dichotomie colonisateur/colonisé au fondement de la domination coloniale produisant des « décivilisés » européens et des « évolués » indigènes.

Pour en savoir plus :

colonisationDes articles : 
* « Entre « assimilation » et « décivilisation ». L’imitation et le projet colonial républicain », Emmanuelle Saada, Terrain n° 44, Imitation et anthropologie (texte intégral).
« Julius Lips et la riposte du sauvage. L’homme blanc vu par les indigènes »
Pierre Centlivres, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme.
« Solitaire et solidaire » Entretien avec Edouard Glissant »
, Philippe Artières, Terrain, n°41 – Poésie et politique (texte intégral). « Miroirs du colonialisme » Gérard Lenclud, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« Quand la mémoire resurgit. La rébellion de 1947 et la représentation de l’État contemporain à Madagascar »
, Jennifer Cole, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« Charles de Foucauld face aux Touaregs. Rencontre et malentendu »
, Dominique Casajus, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral). »
« Il a tué les chefs et les hommes. » L’anthropologie, la colonisation et le changement social en Nouvelle-Calédonie »
, Michel Naepels, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« « Merci à vous, les Blancs, de nous avoir libérés ! » Le cas des Dìì de l’Adamaoua (Nord-Cameroun) »
, Jean-Claude Muller, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme.
« Au nom des « vrais Africains ». Les élites scolarisées de l’Afrique coloniale face à l’anthropologie (1930-1950) »
, Benoît de L’Estoile, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« La psychanalyse au secours du colonialisme. À propos d’un ouvrage d’Octave Mannoni »
, Maurice Bloch, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).

Sites et Blogs :
Education contre le racisme, études coloniales, le site africultures, sur Edouard Glissant, fondation Lilian Thuram, « l’invention du sauvage » au musée du Quai Branly.

A faire :
« Zoo humains, l’invention du sauvage » au Museum d’histoire naturelle d’Angers jusqu’au 28 décembre.

Paradis à vendre

« Pensez-vous que Tahiti soit un paradis ?
Qu’est-ce qui fait le charme de Tahiti ? »
Que proposez-vous pour assurer aux populations tahitiennes un avenir adapté au caractère de l’île et aux exigences de la vie moderne ? »
Ces questions, posées en 1963 par un hebdomadaire polynésien  à des touristes européens, font ressortir l’évidence des présupposés colonialistes.
Le développement du tourisme de masse en Polynésie-Française au début des années 1960 exploita pleinement les qualités légendaires de Tahiti. Les autorités coloniales et l’élite métisse promirent aux touristes une expérience collant à l’image floue mais attrayante d’un paradis terrestre, et comprenant l’accès à un artisanat et à des spectacles « traditionnels ». Après plus d’un siècle de contact européen et d’administration française, une telle offre exigeait des habitants du cru qu’ils s’engagent dans une sorte d’auto-imitation en transformant leurs traditions en show touristique !

Pour en savoir plus :

affiche_tiki_pop_800x533_def• Des articles : 
« Paradis à vendre : tourisme et imitation en Polynésie-Française (1958-1971) », Daniel J. Sherman, Terrain n° 44,  Imitation et Anthropologie (texte intégral).  
« Modernité, corps et transformation de soi. Les salons de coiffure aux îles Tonga [Polynésie occidentale) »
, Niko Besnier,  Terrain n° 61, Les morts utiles
« Perdre l’esprit du lieu. Les politiques de l’Unesco à Luang Prabang (rdp Lao) »
, David Berliner, Terrain n° 55, Transmettre
« Des faux authentiques. Tourisme versus pèlerinage »
, David Brown, Terrain n° 33, Authentique ? (texte intégral).

• Sites et Blogs : 
L’organisation mondiale du tourisme, l’office du tourisme de Tahiti.

• A voir :
Exposition « Tiki Pop, l’Amérique rêve son paradis polynésien », jusqu’au 28 septembre 2014 au musée du Quai Branly.

La riposte du sauvage

L’exposition « Exhibitions » au musée du Quai Branly met en lumière la représentation et l’exhibition du « sauvage » par l’homme blanc colonisateur. A l’inverse, quels sont les moyens cognitifs, les images et les symboles mis en œuvre par telle ou telle société « primitive » confrontée à la présence des Européens, pour se représenter l’étranger ? De quelles ressources intellectuelles et imaginaires disposent-elles pour penser l’altérité, et quels sont les outils disponibles, et utilisés, pour la donner à voir ?
Dans « Orphée noir », texte d’introduction à Anthropologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, publiée par Léopold Sédar Senghor en 1948, Sartre décrit d’une façon saisissante la mise à nu de l’homme blanc, le regard dévastateur jeté par le colonisé sur le colonisateur : « Voici des hommes debout qui nous regardent et je vous souhaite de ressentir comme moi le saisissement d’être vus. Car le Blanc a joui trois mille ans du privilège de voir sans qu’on le voie ; il était regard pur, la lumière de ses yeux tirait toute chose de l’ombre natale. […] Aujourd’hui ces hommes noirs nous regardent et notre regard rentre dans nos yeux. […] Dès lors, c’en est fini de l’homme blanc comme mesure de toute chose, « blanc comme le jour, blanc comme la vérité », dont le regard « dévoilait l’essence secrète et blanche des êtres ». Jean-Paul Sartre in « Orphée noir », 1949*.

Pour en savoir plus :

Masque de danse de la société "gélédé" en bois naturel

Des articles :
* « Julius Lips et la riposte du sauvage. L’homme blanc vu par les indigènes » Pierre Centlivres, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme.« Solitaire et solidaire » Entretien avec Edouard Glissant », Philippe Artières, Terrain, n°41 – Poésie et politique (texte intégral).
« Miroirs du colonialisme » Gérard Lenclud, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« Quand la mémoire resurgit. La rébellion de 1947 et la représentation de l’État contemporain à Madagascar », Jennifer Cole, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« Charles de Foucauld face aux Touaregs. Rencontre et malentendu », Dominique Casajus, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« « Il a tué les chefs et les hommes. » L’anthropologie, la colonisation et le changement social en Nouvelle-Calédonie », Michel Naepels, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« « Merci à vous, les Blancs, de nous avoir libérés ! » Le cas des Dìì de l’Adamaoua (Nord-Cameroun) », Jean-Claude Muller, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme.
« Au nom des « vrais Africains ». Les élites scolarisées de l’Afrique coloniale face à l’anthropologie (1930-1950) », Benoît de L’Estoile, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).
« La psychanalyse au secours du colonialisme. À propos d’un ouvrage d’Octave Mannoni », Maurice Bloch, Terrain n°28, Miroirs du colonialisme (texte intégral).

Sites et Blogs :
Education contre le racisme, études coloniales, le site africultures, sur Edouard Glissant.

A voir :
« Exhibitions : l’invention du sauvage » au musée du Quai Branly, le formidable documentaire de Resnais et Marker « Les statues meurent aussi ».

Disparition d’Edouard Glissant

Le poète et écrivain martiniquais Edouard Glissant nous a quitté il y a quelques jours. Sa pratique poétique a toujours été intimement liée avec ses engagements politiques et principalement l’anticolonialisme.
Dire le paysage, conter l’histoire, et écrire en présence de toutes les langues du monde sont quelques-unes des fonctions qu’assignait Edouard Glissant à la poésie.

S’agissant de poésie et de politique, je crois avoir toujours obéi à un instinct qui me portait d’abord à considérer que l’objet le plus haut de la poésie était le monde : le monde en devenir, le monde tel qu’il nous bouscule, le monde tel qu’il nous est obscur, le monde tel que nous voulons y entrer. En matière de politique, ma référence la plus haute était aussi le monde, non pas le monde conçu comme l’internationale des prolétaires, mais comme lieu de rencontre, de choc des cultures, des humanités. Bien évidemment, la rencontre la plus fondamentale fut le colonialisme. Il fallait régler d’abord le problème du colonialisme, celui d’une situation dont on avait hérité depuis le xixe siècle, qui faisait coexister des nations colonisées, opprimées et des nations colonisatrices. Pour moi, la poésie et la politique étaient intimement liées par cette référence au monde. J’ai toujours eu l’idée que, bien sûr, les problèmes politiques devaient être résolus sur place, qu’il ne devait pas y avoir de fuite en avant dans une sorte d’universel abstrait, mais qu’ils ne pouvaient cependant se résoudre que si on possédait une conception plus large, celle du rapport des peuples entre eux dans la « totalité-monde ». Pour moi, tel était l’élément fondamental de la relation poésie-politique.
Edouard Glissant, Entretien in Terrain n°41.

Pour en savoir plus :

• Un article :
« Solitaire et solidaire » Entretien avec Edouard Glissant », Philippe Artières, Terrain, n°41, Poésie et politique (texte intégral).

• Sites et Blogs :
Entretien et videol’article du point, sur Edouard Glissantétudes coloniales.

• Podcaster :
Journée hommage sur France Culture