À pas de fourmis. Une sociohistoire du Tamis

L’association marseillaise d’anthropologies coopératives « Le Tamis » promeut la circulation des savoirs entre le monde académique et le grand public au travers d’activités pédagogiques, événements de médiation scientifique et de publications multiformes. Au fil du temps, l’association a élargi son domaine d’action : initialement tournée vers une anthropologie appliquée, en particulier au développement, elle réfléchit aujourd’hui aux contours d’une anthropologie publique (et plus généralement de sciences humaines et sociales publiques) en mêlant arts, sciences et éducation populaire. Retours sur l’histoire d’une association d’ « anthropologies coopératives ».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« J’ai eu mon bac sans avoir trop réfléchi à ce que je voulais faire. Puis je me suis inscrite à [l’université] en voulant faire des sciences politiques. […] il fallait choisir deux parcours. Et c’est comme ça – en me souvenant d’une copine qui m’avait dit : ah, l’anthropologie, c’est super ! – que j’ai cliqué sur ‘anthropologie’. » [M.]

Un nombre croissant d’étudiant.e.s sont formé.e.s à l’anthropologie depuis le début des années 2000^[1]. L’attrait pour cette discipline, comme pour les sciences humaines et sociales plus largement, se retrouve dans les discours de personnes ayant, au cours de leurs études, suivi un cursus de licence ou de master dans ces domaines. Les trajectoires sont multiples chez les jeunes anthropologues travaillé.e.s par « le désir, la motivation de s’orienter vers cette profession » et confronté.e.s au « monde tel qu’il se présente »^[2]. Les institutions de l’Enseignement Supérieur et la Recherche (ESR) restent des références normatives pour les jeunes chercheur.e.s et nul ne peut faire l’économie d’un positionnement vis-à-vis de ces espaces centraux et légitimes de la pratique des sciences humaines et sociales (SHS).

S’il n’est pas superflu de rappeler que l’anthropologie se pratique de plus en plus hors de l’académie, les mondes de l’(auto-)entreprise et la logique de projet qui les caractérise apparaissent comme un autre référent pour les diplômé.e.s en quête de professionnalisation. Emprunter cette seconde voie peut être le résultat d’un renoncement lié au manque de postes dans l’ESR ou d’un choix assumé de pratiquer sa discipline « autrement » – ces raisons n’étant pas exclusives l’une de l’autre. Quelle que soit la voie suivie, se construire comme jeune chercheur.e dans le monde suppose une réflexion relative à l’espace public et aux manières d’y agir. C’est à la croisée de ces différentes problématiques que la présente contribution propose de suivre une histoire subjective, celle d’une association née à Marseille – Le Tamis– axée sur la pratique collective et coopérative des anthropologies (au pluriel) et des sciences humaines et sociales, marquée par une volonté forte d’impliquer l’anthropologie dans la cité tout en explorant différentes voies pour le faire.

Dans ce récit écrit à plusieurs mains, nous avons tenté le pas de côté : nous avons choisi de raconter notre histoire collective depuis un point de vue distancié – c’est-à-dire sans parler à la première personne du pluriel et en privilégiant la description. Cette distance nous a paru intéressante pour faire résonner ce récit situé avec le contexte plus général de la pratique des SHS. Elle est également le résultat d’une petite enquête réalisée au sein de l’association : sept entretiens ont été organisés avec différents membres du Tamis par une stagiaire arrivée à l’automne 2017, Eleonora Olianas. Nous avons analysé collectivement leur contenu pour construire ce texte. Sauf mention contraire, les guillemets bornent des citations extraites de ces entretiens. 

L’idéel et le matériel : vers une « utopie réaliste »^[3] ?

« J’ai fait de l’anthropologie et ça m’a trop plu, donc je ne me suis pas posé la question de savoir si je voulais faire autre chose ou pas. Ça a été clair, dès le départ ! Avec dans la tête, quand même… l’idée de sauver le monde, tu vois ? [rires] Avec l’anthropologie… de le comprendre et de l’améliorer. » [L.]

« Je me suis retrouvée au milieu du mouvement Zapatiste, et tout ça… [rires] J’avais 21 ans, je voulais faire de l’humanitaire, tu vois… » [J.]

« J’avais envie de voir c’est quoi le développement concrètement. […] Ça m’a permis de voir que de travailler avec des grosses institutions financières, ça demandait une gymnastique. Et puis éthiquement, ça m’a beaucoup posé de questions ! Plus de questions que ce que je pensais. » [E.]

Le moment constitutif de ce collectif se situe au tournant des années 2010, dans la dynamique du master Anthropologie et métiers du développement durable de l’université d’Aix-Marseille. Différent.e.s étudiant.e.s se rapprochent alors dans une volonté de réfléchir aux facettes variées de la discipline, de maintenir l’émulation une fois le diplôme obtenu et de tisser des liens par-delà les différentes promotions se succédant années après années. Une première mouture collective est ainsi créée, l’EMPAD (Étudiant en Master Professionnel d’Anthropologie du Développement), dont le principal fait d’arme fut la publication d’un « bulletin » rassemblant des articles courts et longs sur l’actualité de l’anthropologie et du développement, des comptes rendus de terrain, de stages et de conférences, ainsi qu’un entretien avec l’anthropologue africaniste Jean-Pierre Olivier de Sardan^[4] autour de la question de l’engagement. Cette publication estudiantine ne connut qu’une occurrence. La partie du groupe souhaitant prolonger cette expérience éditoriale a alors envisagé la réalisation d’une revue – l’Anthrax – qui ne vit jamais le jour, mais entraîna les participant.e.s dans une démarche soutenue de lectures et d’écritures collectives permettant de forger un langage et des références communes.

« On se réunissait une fois par mois, une fois tous les deux mois. Et on s’est dit : « bon, on ne peut pas écrire une revue si on n’a pas écrit un manifeste ! » Donc on a essayé, pendant au moins deux ans, d’écrire un manifeste ! » [F.]

« Je pense que ça nous a complètement bloqué cette histoire de manifeste. […] « Anthrax » [le projet de revue] c’est un nom de… je sais plus si c’est un antidépresseur ou un poison… enfin tu vois, il y avait un truc un peu… un peu punk [rires]. Et ça fait aussi Ant’tracks en anglais, le chemin des petites fourmis. » [J.]

La forme associative apparut rapidement comme une « expérience collective existentielle » où, ensemble, il était possible de réfléchir à « ce qui meut et ce qui émeut », de changer le (et son propre rapport au) monde, de faire de la politique. Et concrètement, en ces deux premiers moments, se dessinaient déjà les traits qui caractériseront plus tard cette aventure : un goût pour les mots, la dimension poétique du langage et les aspects artistiques de l’expression ; un intérêt pour les questions scientifiques et techniques, pour l’art de faire comme pour le métier et « l’ardeur qu’on y met »^[5] ; une volonté de présence, d’affirmation et de singularité. En parallèle, se jouait pour ces étudiantes (car elles furent vite quasi-uniquement des femmes) une dramaturgie somme toute assez commune : si, au cours des années d’études, la rencontre avec l’anthropologie s’était largement déroulée sur le mode de la révélation, de la découverte d’une nouvelle manière de voir qu’il était brûlant de partager, les confrontations aux milieux d’application de la discipline (le développement, entre autres) ou aux sociabilités universitaires (pour celles qui engagèrent, avec ou sans délai, un doctorat) firent vite figure de douche froide et furent porteuses de désillusions. Parmi les sources ordinaires du désenchantement, on peut citer : la précarité des situations professionnelles, la rareté des financements de recherche, l’expérience des rapports de pouvoir entre les acteurs du « Nord » et les acteurs du « Sud », les anciens et les jeunes, les hommes et les femmes, ou encore les tourments intellectuels provoqués par les incitations des bailleurs divers et variés à « se vendre » ou à « faire des compromis ».

« [I]l y a plus d’anthropologues qui font de l’anthropologie en dehors du monde académique que dans des postes universitaires ou des institutions de recherche […] Mais entre quelqu’un qui se présente comme chargé de recherche au CNRS, et un anthropologue qui dit : moi, je suis auto-entrepreneur, ça n’a pas la même charge symbolique. » [M.]

Il s’agissait donc de construire un/du collectif tout en découvrant les mondes du travail, à l’université et au-dehors (certain.e.s membres du Tamis réalisent des recherches dans le monde académique, d’autres non). Alors que la fin des études suggère de choisir l’une ou l’autre voie entre le « professionnel » et la « recherche » – des catégories discutables pourtant cristallisées dans la dénomination des cursus de Master –, les membres du collectif souhaitaient maintenir un entre-deux, afin, d’une part, de suspendre leur choix, et d’autre part, d’ouvrir un espace des possibles. Cette position inconfortable, entre recherche et action, dedans et dehors, nécessitait la formalisation d’une structure protectrice que trois personnes prirent en charge de créer, au sein d’une « couveuse d’entreprises ». Cette expérience, à la fois stimulante et déroutante, suscita la perplexité de leurs interlocuteur.ices, à qui il fallait d’abord expliquer ce qu’était l’anthropologie, et ensuite pourquoi cela semblait nécessaire de la pratiquer « hors les murs » et dans une structure « coopérative ».

Malgré les obstacles et les doutes provoqués par cette confrontation avec les dispositifs de l’insertion professionnelle, « Le Tamis-Anthropologies coopératives » est né en 2012. Le dépôt des statuts de l’association répondait à l’envie de créer un espace de travail « à notre image » et sur-mesure, une chambre à soi en négatif des différents milieux déceptifs explorés par chacune et permettant de promouvoir le métier peu reconnu dans la cité qu’est celui d’anthropologue. En somme, et parce qu’il ne fut à aucun moment question d’une sinécure, de « décider là où on met nos chaînes ».

« On cherchait un moyen de continuer nos réflexions collectives, mais surtout, aussi, de monter une structure pour essayer de se lancer et gagner notre croûte. […] Donc on a suivi, pendant 3 mois, un truc qui s’appelle « Le Starter ». […] C’était un épisode assez drôle, parce qu’on était au milieu de gens qui voulaient monter, par exemple, une boite qui ferait des conserves avec des produits bios locaux […] Et nous, on était là : « Oui, alors on a un projet : on voudrait faire de l’anthropologie dans l’espace public ». Et les gens ne comprenaient pas du tout ce qu’on voulait faire ! » [L.]

« Au moment de la couveuse d’entreprises, l’idée, c’était : on ne va pas attendre que la société comprenne que c’est intéressant d’embaucher des anthropologues. On ne va probablement pas tous faire de la recherche, donc on va monter une structure pour montrer que l’anthropologie, ça a un intérêt. […] Mais ce n’est pas qu’une affaire d’anthropologie, à mon avis. En général, quand tu es « jeune » et que tu débarques sur le marché de l’emploi, l’idée c’est de pouvoir dire : « écoutez, je ne suis pas rien ! […] J’ai quelque chose à dire ! » […] Essayer de se créer une légitimité collective, dans un monde de brutes ! [rires] Ça, c’était important. » [M.]

Réfléchir, faire avec et aller à…

Rapidement, les grandes lignes du collectif se sont précisées autour de l’articulation entre arts, sciences et engagement. Toutefois, les activités concrètes de l’association ont souvent suivi les initiatives de chacune et les possibilités qui s’ouvraient à elles : des missions de consultance et d’enquête au sein de projets de développement, la retranscription d’entretiens qualitatifs sous-traitées par les laboratoires de recherche, la réalisation ponctuelle d’ateliers ou de formations, ou encore la valorisation d’études et d’autres projets d’édition. Il s’agissait de mutualiser les ressources et les expériences, c’est pourquoi chaque projet a été une source de questionnements et de réflexions intenses afin de comprendre en quoi il avait du sens collectivement. Mettre en place des pratiques de travail spécifiques, nourrir continuellement un rapport à l’anthropologie et aux SHS, faire valoir un point de vue original et un savoir-faire dans les productions : autant d’enjeux centraux à propos desquels des difficultés sont apparues. Difficultés découlant de la nécessité de composer avec des opportunités de travail qui ont pu susciter des opinions variées et des désaccords au sein du collectif, toujours tiraillé entre l’engagement bénévole pour un projet associatif sans but lucratif et le travail rémunéré permettant de renforcer des devenirs professionnels singuliers et de stabiliser des activités génératrices de revenus. Faute de moyens, il a fallu par exemple assumer bénévolement l’édification administrative d’une structure susceptible de recevoir des subventions et d’embaucher des salarié.e.s. Des espaces de réflexion, hérités d’une pratique ancienne du temps des premières discussions d’Anthrax et appelés Ateliers Tables basses, ont alors été mis en place par le groupe. Ils ont contribué à asseoir une vision associative, une « marque de fabrique » propre au Tamis. Ces ateliers ont permis des prises de décision collective et l’affirmation d’une posture éthique et politique sur certains thèmes auxquels Le Tamis pouvait être confronté (rôle de l’éducation populaire et de la médiation scientifique dans la cité, engagement pédagogique auprès de publics variés dans le temps périscolaire, etc.).

« Il y a cette liberté de pouvoir proposer des choses assez variées. Et après, d’avoir un collectif, qui soutient les initiatives des un.e.s et des autres, dans nos moyens. Et je pense que c’est un peu ça, qui m’attirait dans l’aventure au Tamis. » [E.]

« Ce qui est bien, c’est qu’à la fois, il y a une vraie préoccupation autour de l’organisation […] : c’est tout le développement, justement, structurel qui a été mené – et en même temps, dans une posture qui est quand même ouverte à la réflexion, à la réflexivité. » [M.]

Au fil des années, c’est donc à travers un équilibre précaire et incertain – écho en somme des incertitudes et d’une certaine précarité de ses membres – mais nourri d’une volonté collective régulièrement stimulée, que nombre d’actions ont été réalisées et menées à terme : un livre, La main devant le soleil. Expériences militantes et homosexualité en Afrique francophone, a été édité pour valoriser et illustrer, à l’aide d’encres de Chine, des entretiens menés au cours d’une enquête de terrain dans plusieurs pays africains ; la mise en place de la publication de La gazette de la Roug’, conçue avec les habitants du quartier de la Rouguière (Marseille) et l’appui du centre social local (trois numéros à ce jour) ; des partenariats ont été noués avec d’autres structures, telles que Prospective et coopération ou l’ACIM, pour participer à des projets de coopération et de développement au Maghreb. En parallèle, se développaient des activités de retranscription d’entretiens : les Petites mains de la recherche ont permis ainsi à plusieurs personnes d’accéder à des revenus.

« Quand les filles m’ont proposé ce livre, c’était une belle opportunité, pour moi, de faire un vrai projet, publié… C’était super chouette ! Ça m’a permis aussi de me créer en tant qu’entreprise. Donc j’ai un statut d’artiste, avec une sécurité sociale d’artiste, pour prendre de nouveaux projets. […] Ça a formalisé mon métier d’à-côté, administrativement. » [C.]

Les années 2016 et 2017 ont vu le renforcement de la structure puisque trois contrats salariés aidés ont été créés, ce qui a entraîné une consolidation de l’organisation interne et un déploiement de l’association dans le tissu associatif et institutionnel régional (relations avec des organismes aux objets proches). Mais à l’été 2017, après l’élection d’Emmanuel Macron à la présidence de la République, les crédits alloués aux contrats aidés CUI-CAE ont été fortement réduits. Faute d’aides dédiées, l’association n’a pas pu prolonger les deux contrats salariés dont elle disposait à ce moment-là, ce qui a déstabilisé la continuité de ses activités. Bien qu’il ait alors tangué, et comme ce n’était pas le Radeau de La Méduse, ce bateau n’a pour autant pas coulé, continuant de naviguer grâce à sa communauté d’une vingtaine de bénévoles et décrochant des contrats de prestations de services.

« Si on avait été une association avec tout de suite des financements, sans se connaître… et qu’au bout de 2 ans, il n’y avait plus de financements… on n’aurait sûrement pas survécu. Alors que là, c’est pensé depuis des années. Ça peut être ralenti, à certains moments, mais ça va repartir ! On a toujours fonctionné comme ça. » [F.]

« On s’est dit que, comme on allait entrer dans une phase de réflexion – comme là, sur les tables basses, il y a une session qui va commencer sur la transmission – après on aimerait passer à une phase de réflexions collectives sur Arts et Sciences sociales. » [C.]

Si les contrats de retranscription sont désormais ralentis, des activités pédagogiques se sont progressivement développées et des membres du Tamis interviennent de plus en plus régulièrement auprès d’enfants et d’adolescent.e.s, en milieu scolaire ou dans le cadre d’événements comme le Festival des Solidarités ou la Fête de la science. Ce volet très prometteur pour l’année 2018 et le développement à long terme de l’association, consiste en la transmission des outils des sciences humaines et sociales auprès de différents publics (dans des écoles primaires, secondaires, et d’autres établissements publics ou structures d’insertion), via des ateliers centrés sur la pratique de la recherche – définition de questions de recherche et réalisation d’enquêtes (observations, entretiens) – et la production d’objets créatifs de restitution – cartographies, récits, vidéos, etc. La réalisation d’un nombre croissant d’ateliers et une réflexivité collective sur cette pratique des sciences humaines et sociales, que l’on aimerait – à l’instar de Bernard Lahire (2005) – voir se généraliser dès l’école primaire, ont permis de renforcer les domaines privilégiés d’intervention de l’association. L’objet associatif du Tamis a évolué en conséquence, se recentrant autour de trois composantes principales : les méthodes et pratiques associées aux sciences humaines et sociales, aux arts et techniques et à l’éducation populaire.

Ainsi, pour le premier semestre 2018, l’association accueille une stagiaire effectuant un BPJEPS^[6] Animation culturelle dont le projet est de développer des ateliers mêlant pratique musicale et anthropologie.

« C’est sûr qu’on a eu des problèmes à communiquer parce que… et bien parce qu’on est des scientifiques et qu’on ne sait pas faire de la communication. […] [Mais] en fait, à chaque fois qu’on fait un atelier, on a un retour positif. En tout cas, les gens disent : « ah, c’est super, j’aimerais bien faire appel à vous ». » [J.]

Par ailleurs, les activités d’édition et de publication du Tamis reprennent et l’association se fait désormais support dans l’organisation d’une exposition scientifique itinérante et grand public au Vietnam, en partenariat avec l’Institut de Recherche pour le Développement. Ses activités de médiation scientifique ont retrouvé une nouvelle vitalité – comme avec l’organisation de « WorkChopes de bières » : des rencontres autour de jeunes chercheur.es venu.es présenter leurs travaux en sciences humaines et sociales dans des lieux conviviaux tels que les bars, lieux culturels et cafés marseillais.

Afin de faire état de ces activités multiples et de travailler leur plume, les membres du Tamis nourrissent régulièrement un blog et un carnet de recherche sur la plateforme scientifique OpenEdition, et communiquent par une newsletter appelée « Les Plis du Tamis ».

« Ce que l’on appelle « vulgarisation scientifique » – mais vraiment avec des guillemets, parce que je pense que les termes « diffusion de la recherche » sont déjà un peu plus jolis et un peu plus positifs – c’est quelque chose d’extrêmement complexe. […] Ça pose vraiment la question d’arriver à transmettre la complexité d’une pensée, sans la simplifier. » [F.]

Qu’est-ce, finalement, que « tamiser » ?

« Quand tu as vécu l’expérience existentielle d’être formée à l’anthropologie et de comprendre que ton monde a changé… que tu vois le monde différemment… il y a quand même un effet de conversion. Tu te dis : le reste du monde a le droit, aussi ! […] Il faut pouvoir partager ça. » [M.]

La variabilité du périmètre d’activités du Tamis reflète donc les péripéties qu’il a connu. Elle exprime aussi l’importance perpétuellement accordée aux discussions et à la perspective de l’horizontalité dans les prises de décision qui y ont lieu. Le Tamis est un lieu permettant de soutenir des initiatives, de recevoir des conseils, de mutualiser, d’écrire ensemble, de réfléchir à plusieurs. La structure perdure par-delà le renouvellement des personnes, grâce à des implications bénévoles fortes et malgré une précarité financière persistante. Sa dynamique est également modulée par les trajectoires personnelles, doctorales ou postdoctorales des un.es et des autres, qui rapprochent ou éloignent de quelques mois de son centre névralgique marseillais. Il n’en demeure pas moins qu’au fur et à mesure des années, se sont affirmés un savoir-faire, une attention à l’éthique et à l’esthétique qui singularisent expressions et productions.

L’affirmation d’un ancrage méridional et les créations de réseaux subséquents a permis aussi à l’association de s’inscrire dans une dynamique partagée par d’autres individus ou collectifs autour d’une même thématique (organisation prochaine d’un forum des associations d’anthropologie) ou de centres d’intérêts similaires (que ce soit à propos de ce qu’il faut refuser ou de ce dont il faut se préoccuper). En ce sens, et pour reprendre une typologie de Michael Burawoy^[7], la trajectoire du Tamis indique un déplacement d’une pratique de l’anthropologie plutôt experte et appliquée à une anthropologie davantage publique, alimentée par de réguliers allers-retours avec des pratiques académiques et critiques des SHS^[8]. Elle peut donc se lire autant comme exemple que comme écho du déploiement plus général d’une manière – publique – de pratiquer la discipline à laquelle on assiste depuis quelques années.

« Une fois, en rentrant du Starter, on passe devant une boutique et il y avait des passoires. On s’est dit qu’on allait se prendre en photo avec des passoires sur la tête. C’était un gros délire, mais il y avait aussi cette idée de filtrer, d’infuser les idées… Et puis, je pense que c’est en cherchant un nom un peu plus sérieux… […] qu’il y en a une des trois qui a proposé [« Le Tamis »] et on s’est dit : ben oui, clairement ! Ça marche ! » [L.]

Afin de conclure, ici et partiellement, sur l’histoire de l’association, nous souhaitons laisser de côté l’analyse distanciée pour terminer avec nos mots, en commençant par le premier (choisi à la création de l’association, il y a six ans) : « Le Tamis » et ses dérivés. Si sa proximité phonétique avec l’amitié favorise d’heureux détournements langagiers et rejoint notre désir de construire un modèle coopératif et le plus horizontal possible, au Tamis, ce que nous faisons, c’est « tamiser ». D’étymologie et d’origine incertaines, ce mot apparaîtrait dès le XII^e siècle et serait à rattacher au latin stamen, soit une « chaîne de tissage ». L’ancien verbe « tamiser » fait quant à lui d’abord référence à « discuter minutieusement », avant de renvoyer au sens figuré de « laisser passer », notamment la lumière.

Aujourd’hui, l’association entend en effet passer le monde au tamis des sciences humaines et sociales, tout en créant du lien, en tissant des relations constructives et protectrices. Collectivement, nous partons à la recherche de pépites – dans la théorie et dans la pratique – en prenant le temps qu’il faut pour cela, méticuleusement. Il s’agit pour nous de comprendre, de décortiquer, d’analyser mais également de réenchanter les expériences ordinaires, individuelles et collectives, tant des membres du Tamis que de celles et ceux avec qui nous choisissons de travailler.

 

Texte écrit collectivement par Le Tamis.

 

[1] Les quatre parcours complets de licence qui existent en France ont été créé depuis une quinzaine d’années : à Aix-Marseille, en 2003, à Lyon 2 en 2003 également, à Nice en 2004 et à Paris-Ouest en 2014.

[2] Leclercq, Maya, Marty, Laurent et Selim, Monique (2016), « Ré-inventer la position de l’anthropologue au XXI° siècle », Journal des anthropologues, 144-145, p. 223-237.

[3] Lahire, Bernard (2005), « Vers une utopie réaliste : enseigner les sciences du monde social dès l’école primaire » in L’esprit sociologique, Paris, La Découverte, p. 388-402.

[4] Dans cet entretien, Jean-Pierre Olivier de Sardan parlait de la « militance de l’excellence » dans la recherche qualitative, soit une façon de concevoir l’activité intellectuelle comme participant au débat public tout en produisant « une science qui soit la plus irrécusable et irréfutable ».

[5] En référence ici à la démarche de Franck Lepage et des conférences gesticulées.

[6] Brevet Professionnel de la Jeunesse, de l’Éducation Populaire et du Sport

[7] Burawoy, Michael (2009), « Pour la sociologie publique », Actes de la recherche en sciences sociales, 176-177, p. 123-148.

[8] Michael Burawoy distingue quatre types de sociologie (académique, experte, publique et critique) qui n’existent de façon étanche que sous forme modélisée. Les trajectoires intellectuelles et professionnelles montrent les déplacements et coexistences entre ces pratiques au cours d’une carrière. La sociologie experte relève d’un rapport au savoir instrumental et vise l’action et l’intervention, tandis que la sociologie publique renvoie à un rapport au savoir davantage réflexif, qui s’élabore en co-production avec les publics concernés.

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