Narrer la rencontre spectrale en Chine et en Mongolie

Entretiens croisés avec Vincent Durand-Dastès et Grégory Delaplace

Si les fantômes sont des choses qui arrivent, ils sont aussi des choses qui se racontent. Étudier les fantômes, c’est se retrouver tout d’abord face au récit de rencontres spectrales souvent difficiles à décrire. Les modalités de cette narration, et les types de représentations qu’elle convoque,  sont, de ce fait, riches en enseignements sur les relations entre les vivants et les morts dans les sociétés qui les ont produites. Lors d’entretiens croisés avec Vincent Durand-Dastès, professeur en langue et littérature chinoises (Institut National des Langues et Civilisations Orientales), et Grégory Delaplace, anthropologue (maître de conférence à l’Université Paris Nanterre / Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative),  nous nous sommes intéressés à la perception et la représentation des fantômes au sein de leurs domaines de recherche respectifs – les œuvres littéraires et théâtrales chinoises du Moyen-Âge à nos jours, et les manifestations spectrales en Mongolie – afin de comprendre l’importance que revêtent les histoires de fantômes dans ces deux sociétés.

Section d’un Rouleau des Enfers chinois du 19è siècle, montrant le fantôme de Yue Fei accusant le traître Qin Huai. (Wikimedi Commons)

L’apparition d’un fantôme et sa rencontre avec les vivants

Afin de pouvoir identifier les fantômes qui se manifestent, les personnes à qui ils apparaissent doivent d’abord déterminer les raisons de leur apparition. En Mongolie, d’après Grégory Delaplace, ce sont bien souvent des morts qui reviennent vers les individus qu’ils ont jadis aimés : « Le revenant est un être solitaire qui souffre de sa solitude, et donc qui court après sa sociabilité. Il veut des compagnons ». En se rapprochant des personnes qu’ils côtoyaient avant leur décès, les fantômes de Mongolie cherchent ainsi à atténuer leur solitude. Selon la cosmologie bouddhique, un fantôme est généralement un être qui ne s’est pas réincarné à cause d’une mauvaise action effectuée de son vivant, ou bien d’une malemort. Ce phénomène-concept, largement répandu en Asie, désigne les vies inachevées de ceux qui, en rupture avec le continuum entre la vie et l’au-delà, se retrouvent coincés à la limite entre les deux, n’appartenant ni complètement à la vie, ni complètement à l’au-delà. En Chine, selon Vincent Durand-Dastès, deviennent fantômes les morts insatisfaits, ceux dont la vie s’est interrompue abruptement : les personnes exécutées, les morts en voyage loin de chez eux, mordus par des serpents ou tués par des tigres, les femmes mortes en couche, les suicidés.

En Mongolie et en Chine, les fantômes représentent des morts socialement incomplètes, car leur apparition symbolise des relations qui n’ont pas été interrompues avec les vivants. En Chine, explique Vincent Durand-Dastès, cette idée est corrélée à la représentation de la personne humaine comme un agrégat de souffles et d’énergies qui se dispersent à la mort. Parfois, certaines conditions empêchent la dispersion de ces fluides ce qui crée des fantômes : des personnes mortes qui sont encore atomiquement complètes (ou partiellement complètes). C’est ce qu’il nomme la physiologie atomique : “La personne est une concentration d’énergie et la mort, la maladie ou une grande émotion peuvent les disperser provisoirement ou définitivement. Une mort normale c’est une dispersion définitive, et une mort anormale, une malemort, [donne lieu à] une concentration qui peut rester et [produire] de l’énergie mauvaise”. Un mort plein de rage, ou de ressentiment envers lui-même ou un vivant, ne saurait reposer en paix. Les sentiments restent vifs, le mort est intranquille et devient ainsi une manifestation spectrale dont l’énergie ne s’est pas dispersée.

Comme le souligne Grégory Delaplace, « ce dont parlent les fantômes ce sont bien de relations entre les vivants et les morts. Les fantômes remettent en parallèle et questionnent la continuité entre les vivants et les morts ». Ils apparaissent pour que les morts soient remis à leur place – non pas qu’ils en soient sortis, mais bien plutôt que, coincés entre la vie et la mort, ils n’ont pas de place. L’objectif de la prise en charge des fantômes n’est pas qu’ils disparaissent, poursuit-il, mais plutôt qu’ils n’apparaissent plus, et qu’ils ne causent plus de troubles dans le monde des vivants. « Cela veut dire que leur présence ne se manifestera plus sur le mode de l’apparition. On sait qu’ils seront présents, mais ils n’apparaîtront plus sous la forme d’événements perceptifs. »

Dans les steppes mongoles, les rencontres spectrales ont souvent lieu entre deux campements, à la tombée de la nuit. Photo P.Lechien, Wikicommons.

En Mongolie, où il travaille, ces rencontres sont toujours une épreuve. L’apparition d’un fantôme se produit à des moments liminaires de la journée : « entre chien et loup, entre deux campements ». Elle peut se produire selon deux modalités. La première est soutenue par le sentiment d’une menace latente, celle d’une présence qui résiste à toute volonté de qualification. Elle nécessite alors l’intervention d’un spécialiste rituel qui entreprend une véritable enquête afin d’identifier le fantôme et la façon la plus efficace de s’en débarrasser. La seconde concerne les déplacements au sein d’un territoire : des individus en mouvement passent à côté d’une apparition. Le contact n’est pas volontaire entre les entités spectrales et les individus : « c’est plutôt une rencontre hasardeuse », et les humains cherchent à éviter tout contact direct avec les fantômes dangereux. Les rencontres spectrales en Mongolie s’apparentent ainsi à l’électricité, nous explique Grégory Delaplace. Des événements perceptifs annoncent l’arrivée du fantôme, mais le choc est ressenti au moment même du contact entre le fantôme et les individus.

La rencontre spectrale en Mongolie est éminemment conjoncturelle, mais sa nature et la texture de l’expérience sont toujours les mêmes. Elle se caractérise par un manque, une expérience perceptive incomplète. Cette incomplétude se manifeste d’abord dans la mobilisation des sens des individus durant la rencontre : ils voient quelque chose mais ne le sentent pas, ils entendent quelque chose mais ne le voient pas. Par ailleurs, le rapport causal ordinaire agent-action n’a plus de sens : il y a des actions sans agents (un objet qui bouge tout seul), ou bien des agents dont les actions n’ont aucun effet. Enfin, l’expérience de la manifestation spectrale en Mongolie se caractérise par l’incapacité des individus à comparer cet événement avec toute autre expérience connue. Rencontrer un fantôme tétanise, c’est « une espèce de suspension momentanée de la conscience, qui va avec une sensation de froid dans la colonne vertébrale (…), on est privé de quelque chose, tout d’un coup, et on a vraiment une sensation de sortie du monde (…). Les apparitions de fantômes sont toujours des événements perceptifs, quelque chose qui délimite un avant et un après.

Bien qu’il ne soit possible de décrire l’apparition d’un fantôme que par  la matérialité de son apparition (il faisait froid, c’était effrayant), ces codes descriptifs sont partagés au sein d’une société. Cela permet à ceux qui l’ont vécue d’expliquer aux autres à quoi ressemble la rencontre spectrale, et comment la reconnaître. « On vous décrit des choses qui sont comme d’autres mais justement, si on dit qu’elles sont comme d’autres, c’est parce qu’elles ne sont pas tout à fait ces autres choses-là. Donc elles sont absolument singulières. C’est quelque chose qui ne peut se réduire à rien d’autre que vous connaissez. Ce sont des sensations absolument incommensurables », ajoute Grégory Delaplace.

En rendant compte de la présence du fantôme, les vivants doivent rétablir l’ordre du monde, « l’inadéquation astrologique » qui s’établit entre les vivants et les morts lorsque le fantôme apparaît. En Mongolie, il s’agit de faire appel à un spécialiste astrologue, afin que celui-ci enquête sur l’apparition spectrale : (re)connaître le fantôme et s’intéresser aux raisons de sa présence parmi les vivants. Pour Grégory Delaplace, les morts rappellent les vivants à leurs obligations de satisfaire les besoins des morts et de se comporter avec eux de manière adéquate ; mais l’intention des manifestations spectrales reste ouverte.

A l’inverse, pour Vincent Durand-Dastès, l’apparition en Chine s’apparente à une revendication : les fantômes viennent pour (se) faire justice. Les hantises – ces moments où ils viennent malmener les vivants – sont des revanches personnelles. Le mort devenu fantôme vient se débarrasser de son persécuteur, parfois même avec l’aide des sbires de l’Enfer, des figures démoniaques qui viennent arrêter et tuer un vivant qui le mérite pour le conduire dans le monde des morts.

Qui peut voir les fantômes ?

Les fantômes existent principalement à travers les récits de rencontres avec les vivants. Mais alors, comment décrire ce qui est par essence indescriptible ? En quoi la stylisation du récit rend-elle compte d’une expérience particulière de la rencontre ? Les récits des interactions avec les fantômes dépendent du genre narratif dans lequel ils s’inscrivent, et des normes propres à ce genre. Mais la rencontre est aussi une expérience subjective, et ces récits sont donc également façonnés par ceux qui les narrent, donnant ainsi à l’histoire toute sa texture. Encore faut-il savoir à quel type de récit on a affaire, comme l’indique Vincent Durand-Dastès : « Est-ce qu’on se trouve dans l’ordre de l’interaction avec un prêtre ou un exorciste, qui résolvent des conflits ou guérissent des maladies ? Ou est-ce que c’est un récit littéraire, un conte populaire, ou […] un spectacle ? »

En effet, tout le monde n’est pas également équipé pour voir et agir sur ces choses invisibles. On peut d’abord distinguer les spécialistes religieux, présents en Chine comme en Mongolie, dont le métier est de faire disparaître les fantômes. Outre ces spécialistes, certains individus sont considérés comme plus sensibles que la majorité de la population : ils peuvent voir les fantômes, mais ne peuvent pas agir sur eux. Leur sensibilité particulière leur permet de protéger les autres – ceux qui ne voient pas mais qui ressentent une présence surnaturelle – et de leur éviter d’être tétanisés. Ces individus aux capacités particulières se nomment jiangui en Chine médiévale, et nüdeer yum üzdeg hün (littéralement « ceux qui voient de leurs yeux ») en Mongolie contemporaine. Ils sont censés voir les fantômes de manière permanente, comme les médiums et les prêtres, ou temporaire, comme les malades. Il ne suffit donc pas de croire aux fantômes pour les voir. Comme le précise Vincent Durand Dastès, il faut « y croire et parfois aussi avoir des dons médiumniques, une sensibilité particulière ». Dans certains contextes, les sensibilités collectives et cultuelles sont particulièrement aiguisées, par exemple après une période de guerre où les fantômes sont le plus susceptibles d’apparaître.

“Ceux qui voient les fantômes” sont donc souvent les narrateurs des histoires. « Ils ont la puissance de raconter et donc de donner une épaisseur à l’existence de ces choses », explique Grégory Delaplace. La meilleure narratrice mongole qu’il lui ait été donné de rencontrer n’était pas particulièrement voyante, ni chamane : elle était tout simplement beaucoup plus sensible que d’autres : « de manière générale elle semblait affectée dans son corps par des choses qui ne semblaient pas affecter les autres ». Parce que ces rencontres sont par essence singulières et indescriptibles, le narrateur doit mobiliser analogies et comparaisons, afin que celui qui écoute le récit puisse prendre la mesure de ce qui s’est passé. Si les récits, tout comme les enquêtes exorcistes, sont narrés par les participants et selon le vécu de l’expérience, il va de soi que les points de vue peuvent converger ou diverger. Ainsi, dans les cas où plusieurs participants ont rencontrés le même fantôme en même temps, il existe toujours différentes versions du même récit.

Liu Yilong et Liang Guyin jouant Huozhuo Sanlang. In Durand-Dastès, 2017.

Raconter les histoires de fantômes

En Chine, les histoires de fantômes entrent dans un mode de narration bien spécifique : elles forment un genre littéraire à part entière et investissent bien souvent la scène théâtrale. Celle-ci, grâce aux codes qui la structurent, permet de représenter l’apparition fantomatique et ainsi raconter une histoire de fantôme efficace.

Le metteur en scène met un point d’honneur à représenter le fantôme différemment des autres personnages en action. Puisque le théâtre chinois est sans décors, c’est par le mime, la voix et le costume que la présence du fantôme est reconnue. Ils sont vêtus de blanc, la couleur du deuil, alors que l’on revêt les morts d’habits vivement colorés. Le fantôme apparaît donc en quelque sorte comme en deuil de lui-même – mais on peut aussi l’interpréter comme une façon de porter par avance le deuil de la personne qu’il visite. Il incarne le chagrin et la tristesse de la mort. Il est reconnaissable par ailleurs parce qu’il donne parfois aux vivants de la monnaie en papier ; la monnaie des morts. En attribuant ces signes distinctifs au fantôme, le metteur en scène dit déjà quelque chose de l’entité qui se manifeste : elle est capable d’extérioriser ses émotions par l’habit qu’elle revêt, mais aussi parce qu’elle entre en contact avec les vivants. Les scénarios sont essentiellement centrés sur ces revenants intranquilles et sur leur capacité à troubler les vivants, tout en réclamant un culte à ces derniers. Dans la littérature chinoise, le fantôme est objet de compassion et d’amour, individualisé et identifié. Dans les contes populaires entre autres, il est l’objet de peur et de haine et il demeure générique, anonyme, inquiétant.

D’après Vincent Durand-Dastès, le gui est, dans les récits littéraires et les anecdotes populaires, une figure éminemment fantasmagorique. Les lettrés ont un véritable goût pour les fantômes, qu’ils n’hésitent pas à mettre en scène dans des histoires d’amour entre êtres surnaturels et humains. Avant le 16ème siècle, les relations amoureuses dans la littérature entre les entités surnaturelles et les humains sont mortelles. Les fantômes sont alors décrits comme des créatures vampiriques venues prendre l’énergie vitale de leur partenaire humains. De ce contact mortifère découle la mort du vivant. A l’inverse de ces récits sombres, les 16ème et 17ème siècles sont marqués par le romantisme, et la littérature connaît dès lors un florilège de récits attachés à la narration de l’amour nostalgique et de la passion amoureuse plus forte que la mort. Cette période appelée “culte des passions” met ainsi en scène de manière romancée les amoures d’hommes avec leurs amantes surnaturelles. Elles restent évanescentes et éphémères : le fantôme féminin disparaît, laissant l’homme à son imagination et ses divagations mélancoliques.

En Chine, les histoires de fantômes sont connues des populations, en dépit de la vaste politique de condamnation de telles croyances sous la République de Chine dans les années 1910-1920. A partir des années 1950, sous la République Populaire de Chine, le gouvernement tente de se débarrasser des histoires de fantômes, qui sont vues comme relevant d’un passé arriéré, à l’inverse du modèle occidental désormais valorisé. « Les fantômes ont la vie dure, explique Vincent Durand Dastès, mais les comédiens dans le monde du théâtre adorent les rôles de fantômes. Dès que la pression se relâchait un peu, ils les faisaient remonter sur scène ».

Acteur de l’opéra du Sichuan Zhou Mulian (1900-1961) incarnant le fantôme de Jiao Guiying dans Wang Kui saisi vivant en 1957. In Durand-Dastès, 2017, p.373.

Pour les écrivains et les comédiens, il s’agissait de trouver des fantômes “politiquement corrects” au regard de l’idéologie progressiste de l’époque. Par exemple des fantômes justiciers, venant sur terre pour s’en prendre à leurs ennemis humains. Néanmoins, avec le resserrement des contrôles politiques sous le gouvernement de Mao Zedong, de nombreux dramaturges sont critiqués et purgés pour avoir participé à la propagande d’une idéologie superstitieuse et réactionnaire contre le pouvoir en place – c’est-à-dire relevant de pratiques religieuses traditionnelles. Selon Vincent Durand-Dastès, dans le cinéma chinois par exemple, l’évocation d’un fantôme reste délicate : les professionnels du cinéma sont tenus de bien faire comprendre au grand public que le fantôme n’existe pas vraiment, en le faisant apparaître en rêve ou en laissant planer l’incertitude quant à sa réalité dans le monde des vivants. S’il est mal vu de parler de “vrai fantôme”, il est plus facilement envisageable de montrer des “faux fantômes”.

Les rencontres spectrales doivent être dissociées d’autres formes de sollicitation de l’au-delà, notamment la possession. « L’apparition fantomatique à proprement parler en Chine, c’est lorsque le fantôme vient vers les êtres humains », et non l’inverse, explique ainsi Vincent Durand-Dastès. Dans la pièce de théâtre chinoise Sanlang saisi vivant datant du 17ème siècle, une femme fantôme danse et envoûte celui qu’elle a aimé pour pouvoir l’emmener avec elle dans la mort. L’homme est alors “saisi vivant”, c’est-à-dire qu’il est « transformé en marionnette ébahie » : il n’a plus aucun pouvoir d’action. Contrairement aux formes de possession où les spécialistes religieux en appellent aux morts afin de résoudre des enquêtes exorcistes (notamment la pratique du Khaozao en Chine), il s’agit ici d’une possession non-intentionnelle. Le fantôme décide de lui-même de se manifester sans que les vivants aient voix au chapitre, et ce bien souvent par esprit de vengeance ou d’amour.

Lors de ces rencontres, les vivants peuvent tomber nez-à-nez avec des fantômes inconnus, errant en quête d’un quelconque humain à troubler, ou bien être la cible d’une attaque, d’un revenant qui reproche sa mort ou sa condition de fantôme à un être humain qu’il a connu de son vivant. Le théâtre chinois, par le choix de mettre en scène un fantôme qui agit indépendamment de la volonté humaine, indique ainsi à quel point les morts ont une vie sociale parmi les vivants, au-delà de la religion.

Trouver les mots justes pour décrire la rencontre

Les deux types d’apparitions évoqués ici, la rencontre hasardeuse ou la visite d’un fantôme, induisent pourtant différentes manières de raconter afin de réussir à rendre compte le plus fidèlement possible de l’expérience de la rencontre. Le rôle du narrateur est ainsi de savoir trouver les mots pour définir l’indescriptible et faire ressentir la présence d’une apparition spectrale à travers la narration. La première chose qu’il lui faut faire est de nommer le type d’entité qui se manifeste qui varie selon le contexte.

Pour ce faire, une première difficulté réside cependant dans la distinction qu’il convient d’effectuer avec la catégorie des démons. C’est la principale question que doivent se poser les deux chercheurs à leurs débuts : comment traduire nos conceptions du fantôme dans la langue et la culture étudiée ? En mandarin, le terme gui désigne de manière générale les revenants. Il concerne les revenants mais également toute entité surnaturelle qui se manifesterait (monstres, démons, membres du personnel des Enfers, etc). A l’origine, le suffixe “gui” s’ajoute à d’autres afin de qualifier des traits de caractère : yang gui pour les démons d’occident (les Occidentaux), jiu gui pour les ivrognes, se gui pour un obsédé sexuel… Il permet d’alimenter les allégories démoniaques en attribuant des qualités bien spécifiques aux êtres surnaturels. Il ne désigne pas toujours les fantômes puisqu’on retrouve dans cette catégorie les jing (essence) ou les yaoguai (démons ou manifestations surnaturelles). Il est générique et permet de parler des fantômes en général mais d’en isoler un seul.

Dans la langue mongole, le concept üzegdehgüi yum regroupe tant les fantômes que les démons, les esprits, les elfes et bien d’autres. Ce sont les “choses invisibles” ou plus littéralement les “choses qui ne sont pas vues” mais qui sont toutefois potentiellement perceptibles. Le terme chötgör désigne plus spécifiquement le fantôme et l’événement de son l’apparition. Cependant, du point de vue des grandes instances religieuses bouddhiques, ces manifestations ne concernent que des démons venus tourmenter les vivants (puisque les morts, eux, ne reviennent pas).

Cairn (ovoo) érigé par les pasteurs nomades Dörvöd lors de rituels d’apaisement pour les “maîtres invisibles des lieux” (üzegdehgüi yum). Photo de Tov Aimag, in Delaplace, 2008.

La langue mongole ne manque pas de mots pour catégoriser plus précisément les types d’apparitions en fonction de leur contexte. Chötgör est mobilisé lorsqu’il s’agit d’une rencontre fortuite, alors que des individus se déplacent. La rencontre ne relève pas d’une quelconque intention, que ce soit du côté du fantôme que de la personne. Le premier est souvent une entité non définie : on ignore de quel mort il s’agit, et il faut éviter le contact car ses intentions sont inconnues. Dans la plupart des récits recueillis par Grégory Delaplace, le narrateur est accompagné d’un autre individu plus sensible aux présences surnaturelles et qui peut les voir. Le premier raconte comment celui qui l’accompagne lui fait croire qu’il n’y a rien, jusqu’au moment où il l’entend dire à quelqu’un d’autre bien après la rencontre qu’ils ont croisé une entité effrayante en chemin. Le narrateur comprend ainsi qu’un chötgör a été croisé et que, par sa ruse, l’individu sensible lui a évité l’effroi et la tétanie.

Dans les deux langues, un terme désigne plus spécifiquement les âmes des morts revenant hanter des personnes bien précises, qu’ils ont connues et aimées de leur vivant. Appelées süns en Mongolie, ces apparitions sont désignées en chinois sous le terme de yuanhun, les âmes en peine et souffrantes. Cette catégorie s’oppose à celle des ligui : fantômes menaçants réclamant un culte pour devenir des divinités. La catégorisation en mandarin, comme le conclut Vincent Durand-Dastès, s’effectue ainsi en fonction de la carrière divine de l’entité.

En fin de compte, qu’est-ce qu’un fantôme ? Pour les deux chercheurs, ce sont des morts qui reviennent, qui apparaissent, que l’on rencontre et avec lesquels on interagit. Ce sont toujours, d’après Grégory Delaplace, des “morts en tant que…” : en tant que personnes décédées, en tant que réincarnés ou en tant que divinités. “Être un fantôme, c’est un peu être ensommeillé, avance Vincent Durand Dastès, si “âmes” est un assez mauvais mot, disons qu’il y a des entités à la fois spirituelles et charnelles qu’on appelle hun et po. Il y en a plusieurs dans la personne, au moins une dizaine, il s’agit d’une sorte d’agrégat. Certaines de ces “âmes” peuvent errer au loin tandis que d’autres restent près du corps. Le sommeil est d’ailleurs parfois vu comme un départ de certaines “âmes” qui pourront faire des rencontres et avoir des expériences au loin, avant de revenir dans le corps au réveil. C’est une des explications de l’expérience onirique. Cet état est au fond assez proche de l’état fantomatique. »

Si ce lexique est aussi capital, c’est parce que la relation des fantômes aux vivants, c’est-à-dire la vie sociale des fantômes, existe avant tout à travers les récits qui sont faits de ces rencontres. En demandant l’aide d’un spécialiste à qui ils racontent la nature et les modalités de l’apparition, les individus peuvent identifier l’entité qui s’est manifestée. En racontant à une personne extérieure la rencontre fortuite avec une entité inconnue, il est dès lors possible de mettre un mot sur le sentiment d’effroi vécu, et de donner un sens à des choses vues et entendues qui dépassent l’entendement. En exposant publiquement, et de façon romanesque, les types de relations qui peuvent exister entre les morts et les vivants, la littérature classique confère au fantôme une existence sociale. Elle joue aussi sur les registres possibles de cette relation : l’effroi, le comique, l’amour ou encore la responsabilité.

Ce que les histoires disent de l’Histoire

Les fantômes disent quelque chose de la relation des vivants à leurs morts, mais ils nous permettent également d’entrevoir la nature diachronique de l’histoire géopolitique d’une région. C’est ce que note Grégory Delaplace alors que ses interlocuteurs mongols lui apprennent que de plus en plus de fantômes chinois apparaissent dans la capitale, Oulan Bator. Inscrites au sein d’une longue histoire ponctuée de conflits entre la Mongolie et la Chine, ces rumeurs témoignent de l’anxiété ethnique et identitaire que ressentent aujourd’hui de nombreux Mongols vis-à-vis des migrants chinois, rappels de l’ingérence régulière des dynasties chinoises en Mongolie au cours des siècles puis de l’appropriation de la Mongolie intérieure par la République Populaire de Chine dès 1911.

Vincent Durand-Dastès observe un phénomène similaire en Chine, où apparaissent « des fantômes politiquement délicats, comme ceux issus des avortements forcés de la politique de l’enfant unique, ou ceux des morts dont le trépas pourrait impliquer le pouvoir politique ». « Il y a un potentiel de contestation sociale dans les histoires de fantômes », précise-t-il. Le fantôme peut être un être transgressif, mais il permet aussi de conforter l’ordre moral. Les récits à caractère humoristique canalisent les fantômes hors du domaine de la peur et deviennent dès lors le reflet allégorique d’une contestation.

Ces représentations contemporaines contrastent pourtant avec les efforts mis en œuvre par le régime chinois, au cours du 20ème siècle, pour tourner en ridicule les superstitions populaires dont font partie les fantômes. Dans un recueil intitulé Histoire pour ne pas craindre les fantômes, l’écrivain communiste He Qifang, alors missionné par Mao, déploie des récits dans lesquels les fantômes sont souvent roulés et bernés par les humains qui n’hésitent pas à s’en emparer, à les capturer, à les faire cuire et à les manger. A cette période, ce sont les vivants qui sont mis en scène en train de dominer les entités surnaturelles, quant à elles tournées en dérision et remises à leur place. Les histoires drôles sont une manière d’évoquer métaphoriquement et satiriquement des inquiétudes et des critiques vis à vis de l’Etat, des torts à réparer et des injustices vécues.

Jadis, les fantômes permettaient aux pouvoirs en place de contrôler les croyances des populations, et aujourd’hui ils représentent bien souvent, au théâtre et au cinéma, des problématiques sociales actuelles qui dérangent. Vincent Durand-Dastès commente : « Aujourd’hui, les fantômes chinois pourraient s’appeler impérialisme et capitalisme ».

“Pour ne pas conclure” (Pons, C. Les liaisons surnaturelles, 2011)

« Les fantômes disparaissent au fil du temps : puisqu’ils sont de l’énergie concentrée cette énergie […] finira par se défaire. D’ailleurs ne dit-on pas que les fantômes récents sont grands et les fantômes anciens petits ? » interroge Vincent Durand-Dastès. Ils ne disparaissent toutefois pas complètement, selon Grégory Delaplace. « On ne perçoit juste plus [leur] présence. C’est la différence entre la certitude tranquille de la présence des morts autour de soi et l’apparition d’un fantôme ». Qu’ils n’apparaissent plus ou qu’ils disparaissent ne change pourtant pas grand chose. Restent ancrés dans les mémoires les récits qui sont fait de ces rencontres fortuites ainsi que « la sensation de sortie du monde » vécue par ceux que les fantômes visitent. « Vous ne pourrez plus vous mouvoir dans le monde de la même manière après et vous n’aurez plus le même genre de certitudes que vous aviez avant » selon l’anthropologue spécialiste de la Mongolie.

Les individus « sortis du monde » se font donc les portes-paroles de ces mauvaises morts et les immortalisent, en consignant ces rencontres par écrit, en les mettant en scène, ou bien en les narrant au détour d’une conversation. Les fantômes, issus de tensions sociales ou politiques, marquent ainsi durablement ceux à qui ils se révèlent. Ils manifestent les tensions traversant les sociétés qui les ont produits, et inscrivent ces tensions au cœur d’expériences singulières.

 

Elisabeth BERNARD et Antoine BRIAND, doctorants en anthropologie, Université Paris Nanterre

 

Pour plus d’informations :

  • Sur les travaux de Grégory Delaplace:

L’invention des morts. Sépultures, fantômes et photographie en Mongolie contemporaine, Centre des Etudes Mongoles et Sibériennes, Nord-Asie 1, Paris, 2008.

« What the invisible looks like. Ghosts, perceptual faith and Mongolian regimes of communication« , dans Blanes R. (dir.) et Espirito Santo D. (dir.), The Social Life of Spirits, University of Chicago Press, Chicago & London, 2013.

Fantômes, Terrain n°69.

  • Sur les travaux de Vincent Durand-Dastès:

Le Foulard rouge et l’inquiétant panier : de quelques femmes fantômes de la tradition chinoise, in B. Dupaigne, Histoires de fantômes et de revenants, Eurasie 22, 2012, pp.161-182.

« « Saisi vivant » ou la visite fatale du fantôme dans le théâtre chanté chinois : autour de la pièce « Sanlang saisi vivant » (Huozhuo Sanlang 活捉三郎) dans son développement historique« , dans Durand-Dastès V. (dir.) et Laureillard M. (dir.) Fantômes dans l’extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui, Presses de l’INALCO, Paris, 2017.

 


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