La Coiffe Enawenê-nawê (Brésil): mythe d’un soleil modéré

En expliquant tour à tour l’acte fondateur des Enawenê-nawê (Brésil), la place qu’ils accordent aux oiseaux et le rôle de l’équilibre des humeurs, Chloé Nahum-Claudel offre une riche analyse de leur coiffe diadème faite de plumes de perroquets.

Coiffe Enawenê-nawê
© musée du quai Branly- Jacques Chirac, photo Claude Germain

Cette coiffe en forme de diadème (appelée daweriyti) représente le parcours diurnal du soleil. Dans leur seul village du Mato Grosso, dans le Brésil Central, le peuple Enawenê-nawê s’orne de ces coiffes faites de plumes de perroquet pour danser et jouer de la flûte dans l’arène centrale de leur village circulaire. Dans ce billet je propose de suivre les liens entre la dimension mythique de cette coiffe et la pratique de sa fabrication. L’enjeu est non seulement de comprendre les raisons pour lesquelles les Enawenê-nawê privilégient une coiffe jaune tachetée de rouge, mais aussi de résoudre une énigme : comment cette coiffe aux couleurs jaune et rouge est-elle fabriquée à partir d’un perroquet dont le plumage est vert ?

Femmes Enawenê-nawê avec la coiffe (rituel Kateoko)

À l’origine du jour et de la nuit

Chez les Enawenê, comme dans beaucoup d’autres sociétés, le premier acte du héros créateur consiste à chercher du feu pour qu’il puisse se chauffer et cuisiner. Après avoir acquis le feu, Datamale, le créateur, remarqua qu’il faisait toujours nuit. Il donna alors à son oncle Kaxiyi une coiffe faite des plumes rectrices de l’ara hyacinthe (Ara macao), qui sont d’un rouge vif. L’oncle Kaxiyi prit la coiffe et s’éleva jusqu’au sommet du ciel, où le soleil brillait à midi. Devenu le soleil, Kaxiyi émit alors une chaleur féroce qui causa une conflagration sur la terre. La femme de Datamale se mit à préparer des boissons de manioc. Mais à peine étaient-elles prêtes qu’elles s’évaporaient sous l’effet de la chaleur. Tout le monde mourut de soif. Datamale essaya de trouver une solution. Il somma le soleil Kaxiyi de descendre, et, une fois ce dernier redescendu sur terre, il le piégea et l’enterra dans un trou géant.

Il faisait désormais de nouveau nuit. Datamale appela son oncle Kaxiyi (un double du premier) mais il lui donna cette fois-ci une coiffe comme celle qui est exposée au musée du quai Branly – Jacques Chirac. Composée de plumes rectrices du perroquet Amazone (Amazona s.p.), cette coiffe avait pour particularité d’avoir été fabriquée selon un processus de cuisson curative qui transforme le vert originel des plumes en jaune ou bien en un jaune tacheté de rouge. Ce procédé est encore utilisé par les Enawenê de nos jours. Disposées en demi-cercle, les plumes formaient un dégradé de couleurs : aux extrémités se trouvaient des plumes entièrement jaunes, et, plus on s’approchait du milieu, et donc du zénith, plus celles-ci étaient rouges. Grâce à cette nouvelle coiffe, le soleil Kaxiyi s’élève depuis ce temps à l’Est, arrive au sommet du ciel à midi et redescend ensuite dans un arc vers l’Ouest.

La coiffe est alors l’icône d’un soleil modéré, ni trop chaud ni trop froid, qui assure les conditions propices à la vie terrestre. Quand les hommes la portent pour danser et jouer de la flûte la nuit autour des feux, la lumière des brasiers se reflète sur la coiffe et produit ainsi une lueur dans le cercle des danseurs qui rappelle le soleil – même en son absence.

Danses (rituel Halokwayti)

Enawenê-nawê dans la maison des flûtes

Le rôle des oiseaux

Il reste cependant à saisir comment le processus de fabrication de la coiffe est lié à ce mythe des origines. Il faut tout d’abord comprendre les relations qu’entretiennent les hommes et les oiseaux :  perroquets et aras sont en effet les seuls animaux de compagnie que les Enawenê-nawê admettent dans leurs maisons. Les oiseaux sont soigneusement traités. Chaque nuit, leurs maîtres vont les chercher dans les arbres situés à l’arrière de leurs maisons où ils sont souvent perchés, pour les faire entrer dans la chambre qu’ils partagent avec eux. Ils sont nourris avec les mêmes aliments que ceux que les Enawenê-nawê mangent au quotidien : une bouillie douce, épaisse et calorique faite de manioc et de maïs.

Les Enawenê-nawê disent que les perroquets sont « comme eux » du fait qu’ils chantent, mangent de la nourriture cuite, et vivent à proximité des maisons.  On leur adresse souvent la parole et une réponse des aras à ces sollicitations provoque des éclats de joie. Quand les aras et les perroquets meurent, ils sont enterrés en-dessous de leur perchoir préféré a l’intérieure de la maison, tout comme les hommes sont enterrés sous le hamac dans lequel ils dormaient avant leur décès.

La ressemblance entre les perroquets et les moeurs enawenê-nawê ne concerne cependant pas toutes les espèces de la famille des psittaciformes. Ainsi, les aras bleus (Ara ararauna) sont systématiquement tués pour leurs plumes et les Enawenê-nawê s’en justifient ainsi : ils sont considérés comme des animaux méchants, agressifs et bruyants.Cette explication renforce l’idée selon laquelle les perroquets Amazona sont, eux, véritablement des êtres semblables aux humains et qu’ils incarnent certaines valeurs morales qui sont au fondement d’une vie sociable et paisible. Toutefois, il ne suffit pas de retirer les plumes de ces perroquets dans leur état naturel ; les perroquets sont d’abord soumis à un processus de guérison par les hommes qui veulent augmenter leur stock de coiffes.

Plumes, écorces et sécrétions

Les plumes rectrices sont d’abord retirées. On fabrique alors une solution liquide à partir de trois substances : le pigment urucu, une écorce médicinale et les sécrétions d’un crapaud (qui a été attrapé et gardé vivant à cette fin), que l’on insère dans les follicules. Celui qui m’a expliqué ce processus a remarqué que l’utilisation de cette solution fait que « tout le blanc/vert se dissipe ». Le blanc/vert, nommé hoira, consiste en une seule et même couleur, qui renvoie à ce qui est cru (comme les feuilles) et à ce qui est neuf. Le brillant des casseroles en aluminium quand elles sont neuves est ainsi lui aussi qualifié de hoira.

La cuisson de la solution liquide et l’équilibre des humeurs – comme le soleil ni trop chaud ni trop froid – permettent selon moi de comprendre l’efficacité du processus. Le pigment urucu est chaud : on dit qu’il assèche et même qu’il « brûle » la peau s’il est utilisé trop fréquemment pour décorer le corps. Les secrétions du crapaud et de l’écorce sont, au contraire, froides ; elles « piquent ». La solution permettrait donc de rééquilibrer les humeurs du perroquet pour que ses plumes repoussent non pas d’un vert « cru » ou d’un rouge vif « brûlant », mais d’un jaune-rouge « tiède». Le fabricant répète ce processus jusqu’à ce qu’il ait assez de plumes pour former le demi-cercle de la coiffe. Une fois soumis à une « cuisson » les plumes du perroquet Amazona deviennent ainsi une icône du feu céleste modéré et, même une sorte de soleil « humanisé ». La coiffe a, en effet, son origine dans le perroquet, incarnation de la vie morale des hommes.

Hommes dansant les bras entrelacés avec ceux des femmes (rituel Leroh)

Chloé Nahum-Claudel
Anthropologue, London School of Economics and Political Science

Dans le cadre de sa mission de grand département pour les arts d’Afrique, d’Amérique et d’Océanie, le musée du quai Branly – Jacques Chirac soutient la recherche sur les collections extra-européennes des musées de France. La rubrique « Muséo » s’inscrit dans le partenariat noué entre le musée et la revue Terrain, qui conduit à publier, dans la revue papier et sur le blog « Carnets de Terrain », des articles présentant les œuvres de ces collections.

La rubrique Muséo de Carnets de terrain a été initiée par Julien Clément (musée du quai Branly-Jacques Chirac / LESC) et Clémence Jullien (Université de Zurich / CEIAS-EHESS) en 2017.


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.