Une nature sans dialogue. Les Baka face aux limites diplomatiques de la conservation au Cameroun

Romain Duda. Eco-anthropologue, post-doctorant, Unité Anthropologie et Écologie de l’Émergence des Maladies, Institut Pasteur.

Les forêts du bassin du Congo sont un des lieux emblématiques de la confrontation entre deux visions de la « nature » et de la forêt : la vision de ceux qui souhaitent la protéger et la vision de ceux qui souhaitent continuer à y vivre. Dans ce billet, Romain Duda revient sur les limites des politiques actuelles de conservation de la nature en Afrique centrale et la manière dont elles sont imposées aux populations par l’entremise de grandes ONG internationales.

Romain Duda, 9 décembre 2012

18 avril 2013. Village baka de Mb., arrondissement de Messok, Haut-Nyong, Cameroun. Autour du feu, la conversation revient sur l’événement de la journée. Le matin, une voiture du WWF traversa le village avec, à son bord, un représentant de l’ONG et plusieurs écogardes du Ministère des Forêts et de la Faune. Ils firent une descente dans un campement forestier non loin du village et demandèrent à l’aîné des informations sur les chasseurs récemment sortis de forêt suite à une chasse à l’éléphant. Le vieux Baka s’est tu. Après l’avoir menacé de lui passer les menottes et de l’envoyer en prison « où il sera pendu par les pieds jusqu’à ce qu’il parle », les écogardes décidèrent de fouiller les maisons, et trouvèrent le vieux rouleau de câble d’acier qu’il utilise pour piéger les rongeurs et nourrir sa famille. Afin de punir le vieil homme, ils l’emmenèrent et conduisirent en direction du parc national de Nki. Trente minutes plus tard, après avoir réalisé que le vieil homme n’avait personne à dénoncer, ils le laissèrent au bord de la piste, le forçant ainsi à rentrer à pied et à parcourir 25 kilomètres, pieds nus, sous le soleil. Au crépuscule, la voiture du WWF ressort après avoir finalement trouvé des chasseurs (non-Baka) portant neuf gibecières chargées de viande de brousse.

Si cette journée s’est conclue par l’arrestation de chasseurs impliqués dans une pratique commerciale intensive, cet événement montre aussi à quel point les « Pygmées »[1] Baka, déjà marginalisés localement, sont aussi devenus la cible d’abus, de menaces ou d’incitations à la délation dans un contexte d’expansion des aires protégées.

Quelle forêt reste-t-il pour les Baka ?

Représentant au moins 40.000 personnes dans l’Est Cameroun, les Baka ont longtemps été une frange invisible de la population, relégués au rang du sauvage et du sous-développement. Après l’indépendance obtenue en 1961, l’État camerounais souhaite construire une unité nationale : il n’est alors pas question de faire une exception pour ceux qui deviendront plus tard les « autochtones ». Toutefois, dans la continuité de la « politique d’apprivoisement » des Baka par l’administration coloniale, les autorités ont cherché à les initier aux plantations de cacao et à faciliter leur sédentarisation, afin d’appliquer un modèle normatif de développement, mais aussi pour mieux recenser et donc contrôler. Mais plus que l’État, c’est davantage les œuvres sociales des missionnaires catholiques et leurs discours qui ont eu une influence sur les dynamiques baka. Ces chasseurs-cueilleurs commencèrent à se sédentariser autour de 1970 le long de pistes créées par les compagnies forestières. Ils adoptèrent une petite agriculture vivrière sur le modèle de leurs voisins non-Pygmées.

Malgré ces changements, les Baka restent aujourd’hui fortement dépendants des grands espaces forestiers. La forêt reste leur lieu de vie privilégié plusieurs mois par an en fonction de la disponibilité saisonnière des ressources (poissons, chenilles, miel, gibier), dont la mise en commun permet de garantir la stabilité sociale et une organisation égalitaire. Ces forêts sont cependant de plus en plus sujettes à l’accaparement des terres. Les plans gouvernementaux de gestion des ressources naturelles, calqués sur les prescriptions des instances internationales, ont facilité l’exploitation forestière, minière, les plantations industrielles et la création d’aires protégées. Depuis deux ou trois décennies, les Baka se retrouvent donc à devoir négocier leur place historique dans l’écosystème forestier avec différents acteurs dont ils ne partagent ni le langage ni la vision du monde.

Romain Duda, 2 août 2013

De l’idéologie coloniale au découpage des territoires

Parmi les enjeux qui se posent dans les forêts du bassin du Congo, celui des aires protégées est sans doute l’un des plus épineux. La conservation de la biodiversité est un objet hautement politique car elle confronte systématiquement différentes conceptions de la nature, faisant de cette dernière un enjeu de luttes. En Afrique centrale, la lutte pour tenter d’endiguer le déclin catastrophique des vertébrés sauvages se heurte ainsi à des revendications de droits humains. La manière dont les aires protégées y sont instaurées et gérées depuis plusieurs décennies renvoie, en effet, à une idée de nature prescrite et non négociable, et génère, pour les habitants, le sentiment d’être dépossédés de leur territoire et de leurs ressources. Rappelons que la conservation de la nature en Afrique s’est construite sur une idéologie coloniale valorisant l’Afrique « sauvage », fondée sur la croyance en des forêts vierges[2]. Sur le terrain, cette vision prend forme dans le modèle dit de conservation-forteresse visant à sanctuariser des zones face à la « prédation » des populations locales, en considérant leurs pratiques  comme irrationnelles et destructrices. Bien que critiqué depuis des décennies, ce modèle occidental – et les perspectives néo-malthusiennes qui le supportent – constituent toujours le cadre idéologique de référence.

Le récit de la conservation de la nature au Cameroun est assez représentatif à ce sujet. En 1994, suite aux crises économiques, l’État camerounais décide de réformer son secteur forestier afin d’optimiser économiquement son territoire. Les programmes définis par la Banque Mondiale et le Fond Monétaire International servent de guides pour une loi visant à la décentralisation de la gestion des ressources naturelles. A la même période (peu de temps après la Convention sur la Diversité Biologique de Rio en 1992), le Cameroun suit les injonctions des institutions internationales qui appellent à la création d’aires protégées. En cherchant à concilier de cette manière développement économique et conservation de la nature, les politiques néolibérales dominantes procèdent à des redécoupages fonciers en isolant des espaces à exploiter ou à préserver. Les deux dynamiques œuvrant de plus en plus en collaboration, la préservation d’une zone vient compenser, en la légitimant, l’exploitation des zones attenantes (bois, minerais, plantations). Dans les deux cas, les habitants historiques qui habitent, transforment et co-évoluent avec cette « nature » depuis des siècles dérangent.

Parce qu’elle définit comme zones habitées les seuls espaces cultivés en bordure de route, cette nouvelle cartographie économique a exclu, de facto, les espaces forestiers laissés en jachère longue pour l’agriculture itinérante sur brûlis, et les milliers de personnes vivant de manière quasi-permanente sous la canopée. Par ailleurs, en accélérant la percée de pistes d’exploitation, la réforme de 1994 facilita l’accès à des zones giboyeuses par des chasseurs « professionnels » en quête de nouveaux revenus. Rappelons que dans les années précédentes, les crises économiques ont entraîné l’intensification de la chasse commerciale pour nourrir les grandes villes en pleine expansion. Cette économie de la « viande de brousse » est devenue rentable pour nombre d’acteurs, sauf pour les Baka (et les résidents non-baka les plus pauvres) qui ont vu leurs capacités de subsistance se réduire.

Romain Duda, 28 mars 2014

Le plein pouvoir des ONG en l’absence de l’État

Face au déclin rapide de la faune, lié en partie à la structuration de réseaux de grand braconnage aidés par une corruption généralisée, la stratégie de l’État fut celle de la sanctuarisation de larges territoires et de leur sécurisation par le contrôle des populations locales. D’un point de vue politique, l’objectif de l’État camerounais était aussi de transférer un pouvoir de gestion des ressources aux communautés et institutions locales. Cette délégation s’est rapidement transformée en une prise de pouvoir d’élites et d’ONG internationales influentes. Actuellement, l’antenne camerounaise du Fonds Mondial pour la Nature (WWF) appuie le gouvernement dans l’élaboration des plans de gestion, mais est aussi devenu dans l’Est du pays un pilier, par délégation, de la gouvernance environnementale… souvent au dépend des petites ONG locales.

Jouissant d’une grande autorité à tous les niveaux politiques, et notamment à l’échelle locale, ces grandes organisations internationales font par ailleurs rarement preuve de diplomatie. Entre l’absence de consentement des populations et l’expulsion des territoires ancestraux, elles ferment souvent les yeux sur les dérives autoritaires de leurs méthodes (violations des droits humains, abus physiques, pressions morales, recours à la militarisation). Suite à une plainte de l’ONG Survival International auprès de l’OCDE, les Baka de l’Est Cameroun et du Nord Congo ont ainsi, ces trois dernières années, attirés l’attention des médias grâce à des témoignages d’abus de la part d’écogardes dépendants du Ministère des Forêts et de la Faune… mais formés et financés par le WWF. Le 10 mars 2020, suite à une évaluation de terrain autour d’un projet d’aire protégée du WWF au Nord Congo, le Programme des Nations Unies pour le Développement (PNUD) publia un rapport attestant les violences que subissent les Baka de la part de ces rangers. En mai 2020, ces témoignages ont finalement incité l’Union Européenne à suspendre le financement de ce projet.

Romain Duda, 20 juin 2013

Visions de la forêt et de l’animal

Comment penser un dialogue lorsque les communautés concernées côtoient davantage des écogardes armés que des médiateurs à l’écoute ? Dans ce contexte, qu’en est-il de la compréhension des Baka du concept même de conservation de la faune ?

L’absence de dialogue peut expliquer que peu de Baka identifient les raisons de la protection de la biodiversité. Mais ce manque de compréhension résulte aussi d’une fracture idéologique profonde entre deux perspectives de la forêt et de l’animal. Observant au quotidien les dynamiques du milieu, et mobilisant d’autres sens, outils et priorités que les écologues et conservationnistes, les Baka attribuent souvent aux changements environnementaux des causes différentes. La difficulté grandissante d’acquérir du gibier n’est pas forcément vue comme une perte d’abondance de telle ou telle espèce, mais interprétée tantôt comme : 1) la conséquence d’infortunes répétées, mobilisant des facteurs supranaturels liés au lieu, à l’absence de remèdes propitiatoires, à des histoires individuelles ou familiales, ou à des facteurs sociaux ; ou 2) comme la fuite des mammifères vers des zones plus calmes, moins sujettes au bruit des armes et de l’exploitation forestière[3].

Pour les Baka, les animaux existent pour être consommés par les humains, ils font partie de la forêt, qui est – selon leur éthique égalitaire – un espace à partager et que personne ne peut s’approprier pour son profit personnel. Restreindre la chasse représente avant tout pour eux la restriction de leur régime alimentaire. Inscrite dans des systèmes complexes de partage, la viande est pour les Baka l’aliment par excellence qui permet la cohésion du groupe. Symbole d’énergie vitale, à la fois nutritionnelle et symbolique, la viande renvoie à la joie et à la réussite, au bien-être individuel et collectif. Avec la fin de l’abondance et les restrictions de chasse, les Baka sont donc de plus en plus préoccupés par leur alimentation, et celle de leurs enfants, présents et futurs. À raison puisque la limitation de l’accès aux protéines issues de la chasse affecte inévitablement l’équilibre du régime alimentaire si cette perte n’est pas compensée. Des études manquent d’ailleurs sur les liens suspectés entre aires protégées et malnutrition locale.

Romain Duda, 11 janvier 2013

La chasse en contexte baka ne doit cependant pas être réduite à la simple acquisition de protéines, elle est aussi, voire avant tout, une activité socio-rituelle qui relie les humains entre eux, avec les animaux, mais aussi au monde de l’invisible. Restreindre la chasse menace dès lors l’équilibre entre eux et la forêt. Les Baka considèrent ainsi les politiques de conservation à l’œuvre sur leur territoire comme des actions dirigées contre eux, et non pour eux, et comme des freins à leur propre développement. Les efforts et les moyens mis pour la conservation leur paraissent ainsi disproportionnés au regard des difficultés de subsistance des humains. L’éléphant est parfois surnommé “le fils des blancs”, soulignant un rapport paternaliste où l’éléphant est désormais protégé par l’État et par les « Blancs » comme un enfant. Un chasseur me demandait : « tuer un éléphant c’est considérer comme un crime, tu peux être mis en prison pour ça. Donc l’éléphant est déjà considéré comme un humain ? ». Alors que les Baka sont déjà perçus dans leur pays comme des « sous-hommes », certains d’entre eux pensent désormais arriver après l’animal dans l’échelle sociale des valeurs, et considèrent que la conservation de la nature ne fait que renforcer les injustices et leur marginalisation.

Une société égalitaire face à la bureaucratie

La marginalisation historique des chasseurs-cueilleurs et leur absence des sphères de décision ne permettent évidemment pas la prise en compte de leur rapport spécifique à la forêt. Les enjeux de diplomatie, en termes d’outils de négociation avec le monde extérieur, dépendent aussi de la manière dont s’organise leur politique intérieure. En cela, la société baka se distingue par l’absence de véritable propriété foncière et par une éthique extrêmement égalitaire sans représentant ni autorité politique permanente. L’autorité d’une personne peut être reconnue dans un domaine qu’il maîtrise (danse, chant, chasse, fonctions thérapeutiques ou rituelles), mais personne ne peut prétendre être le leader du groupe. Ceux qui tentent d’accumuler du pouvoir peuvent facilement être rejetés, ou accusés de recourir à la sorcellerie pour vouloir s’enrichir, dans un système où la cohésion du groupe dépend d’une économie de partage du moindre bénéfice.

Durant les deux dernières décennies, face à la multiplication des acteurs et des projets sur leur territoire, les Baka ont commencé à désigner des chefs afin de les représenter. Il s’agit souvent d’un « sage », plutôt consensuel, âgé et membre du lignage majoritaire. Cependant, ce « chef » ne dispose pas de pouvoir d’autorité sur l’ensemble du village et son rôle est limité à celui de porte-parole et à la participation à des ateliers ou des réunions. Ces chefs sont surtout sollicités (parfois de façon purement symbolique) dans les réunions ayant traits aux structures de gestion des ressources (forêt communautaires, zone de chasse communautaires) mises en place par la loi de décentralisation. Toutefois, ces nouveaux chefs n’ayant aucun pouvoir légal, et en l’absence de chefferie reconnue, les Baka restent sous la tutelle administrative de leurs voisins non-Pygmées. Exclus du pouvoir administratif et politique formel, ils sont par conséquent dans l’impossibilité d’avoir une maîtrise de leur propre territoire et sont exclus de la propriété foncière. De ce fait, la redevance forestière annuelle issue de l’exploitation du bois leur échappe en grande partie. Un exemple qui souligne à quel point une société égalitaire peine à se faire entendre dans un système hiérarchisé et bureaucratique.

Romain Duda, 20 août 2013

Gouvernance et consentement

Au-delà de l’implication des Baka, les modes de gouvernance mis en place par l’État et appuyés par les ONG peinent à être efficients au Cameroun. Bien qu’inscrites sous le label idyllique de la « gestion participative », ces stratégies restent systématiquement déconnectées des réalités locales, voire vont à l’encontre du droit quand certaines règles de négociations ne sont pas respectées. Le Ministère de l’Environnement, de la Protection de la Nature et du Développement Durable du Cameroun a adopté en 2014 des Directives Nationales pour l’obtention d’un Consentement Libre, Informé et Préalable (CLIP) dans le cadre des programmes de conservation REDD+, dont l’objectif est censé assurer un bénéfice social et économique aux populations. D’un autre côté, les compagnies forestières nationales et les projets de conservation internationaux développent des projets mettant en avant l’implication des Baka. Toutefois, on peut se demander si les projets visant à l’engagement des communautés locales (réalisés après la création des aires) ne font pas figure d’écran de fumée pour cacher une incapacité ou un refus de prendre réellement au sérieux la question de la négociation et du consentement. Lors de la préparation à la création de la réserve de faune de Ngoyla-Mintom le projet fut présenté comme un fait accompli… qui n’apportera que des bénéfices. Les conditions demandées par les Baka n’ont cependant jamais été respectées.

Une étude de 2016 analysant le processus de création de 34 aires protégées de cinq pays (Cameroun, Congo, Gabon, RDC, RCA) souligne également que dans seulement deux cas les populations locales ont été consultées avant la création de l’aire. Rappelons que la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones a été ratifié en 2007 par l’ensemble des pays du bassin du Congo et la non-obtention du consentement est illégal, le CLIP étant désormais un principe fondamental du droit international.

Romain Duda, 13 avril 2014

La perte de biodiversité est une urgence écologique majeure et le déclin rapide de certaines espèces dans les forêts du bassin du Congo fait craindre des conséquences en chaîne autant sur la santé des écosystèmes que sur celle des humains. Toutefois, la diversité biologique ne doit pas faire oublier l’importance de la diversité culturelle et les droits de ceux qui sont le moins responsables des crises environnementales. Alors qu’il est censé répondre à cette crise, le modèle dominant de conservation de la nature en Afrique est régulièrement évalué comme contre-productif, ne permettant pas de réduire les activités de grand braconnage, échouant en termes de droits humains, et aggravant les conflits sociaux, les injustices et les formes de discrimination existantes. Les recherches anthropologiques de terrain et les rapports d’ONG « indigénistes » convergent souvent : sans cesse reléguées aux marges d’une forêt appropriée de toutes parts, face au rétrécissement de leurs libertés, il ne reste plus aux populations forestières d’Afrique centrale que des espaces « rebus », non désirés.

Pour réduire le gouffre existant entre engagements politiques et besoins locaux, il conviendrait de rétablir les termes du dialogue et laisser les communautés s’approprier les actions à entreprendre sur leur territoire et les formes de gouvernance. Cependant, malgré des observations et des recommandations similaires faites dans la même région il y a 20 ans, malgré les initiatives de développement local participatif et de conservation communautaire par le bas (bottom-up) qui se développent de par le monde, les modes de gouvernance des ressources naturelles en Afrique restent souvent paternalistes et fondés sur des valeurs néolibérales et non-démocratiques.

L’intégration de la perspective baka dans la préservation de leur forêt nécessitera avant tout l’amélioration de leur statut comme partie-prenante des négociations et la reconnaissance effective de leurs droits. Pour cela, l’intervention des sciences sociales, comme médiatrices à la base des stratégies de conservation, est plus que jamais nécessaire pour intégrer les pratiques locales et les valeurs relationnelles propres à la manière d’habiter un lieu. Cela impliquerait une « décolonisation » de la conservation et le renversement de la dynamique top-down actuelle, en impliquant les communautés locales à la base du processus. Une conservation éthique se devrait d’assurer autant le bien-être des écosystèmes que celui des humains, en développant par exemple de nouveaux indicateurs pour évaluer le succès de la conservation de la nature, autrement qu’en termes d’hectares alloués à celle-ci.

[1] Le terme Pygmée recouvre une quinzaine de groupes linguistiques répartis dans huit pays d’Afrique centrale. Bien qu’utilisé en Occident, et permettant de catégoriser les chasseurs-cueilleurs d’Afrique centrale, ce terme exogène faisant référence à une petite stature est considéré comme péjoratif et discriminant. Il est désormais d’usage d’utiliser l’ethnonyme de la population en question, ici les Baka.

[2] Un contexte décrit par l’historien Guillaume Blanc dans son récent ouvrage L’invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’éden africain (Ed. Flammarion, sept. 2020)

[3] Pour plus de détails, voir Duda, R. Gallois, S. 2019. Déclin de la faune et politiques de conservation au Cameroun : Perceptions par les Baka et conséquences sur leur mode de vie. In: Quel avenir pour les Pygmées à l’orée du 21ème siècle ? Kulesza P. & Robillard M. (Eds.). GITPA / L’Harmattan


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2 réponses

  1. Vincent dit :

    Bonjour Romain. Merci pour cet article au sujet duquel j’espère avoir l’opportunité de discuter avec toi lorsque tu reviendras au Congo. Je ne suis pas convaincu par cette approche qui consiste à condamner les politiques de conservation au nom d’une culpabilité collective héritée du colonialisme et du mythe du « bon sauvage » vivant heureux au sein de sa forêt millénaire. Comme tu le soulignes, la marginalisation des Baka est très ancienne et s’est accentuée au cours du XXe siècle pour de nombreuses raisons. La création d’aires de conservation est probablement une explication à la paupérisation et au déclin culturel de certaines communautés, mais de manière générale, il n’est qu’un facteur parmi d’autres. Combien de communautés au Cameroun souhaitent-elles encore adopter une vie nomade et pratiquer la chasse au filet ? Tous les Baka ne souhaitent plus vivre de manière traditionnelle en forêt en excluant les emprunts à la vie moderne. Les stratégies d’aménagement du territoire en Afrique centrale (lorsqu’elles existent), n’ont pas encore accordé aux communautés Baka la place qu’elles méritaient, c’est certain. Cependant, y opposer les conceptions d’ONG internationales « indigénistes » n’améliore pas pour autant les conditions de vie des Baka… et ne représente pas forcément leurs aspirations ! La logique d’opposition systématiques aux projets n’étant pas conçus dans le seul but de protéger une culture ancestrale (parfois idéalisée à outrance) ne fait pas réellement avancer le débat. Ce n’est qu’un nouvel exemple d’imposition d’une idéologie occidentale, bien loin de l’approche « top-down » pourtant prônée. L’exemple d’aire protégée que tu cites au Nord Congo est éloquent à ce niveau. Le projet de conservation étant mis en suspens, que reste-il à l’heure actuelle ? Une société d’exploitation forestière asiatique et des pratiques de chasse (non traditionnelle) sans aucun contrôle. Est-ce vraiment ça que souhaitaient les populations locales ? Je te rejoins complètement sur l’idée d’évaluer les projets en concevant le bien-être humain et écologique comme un système interdépendant (voir l’article de Caillon et al.), tout comme la place si particulière qu’il faudrait attribuer à la chasse dans les programmes impliquant des communautés Baka. Il est urgent d’apprendre à travailler ensemble et d’arrêter d’opposer les projets ayant des approches différentes (mais néanmoins convergentes) : ceux créés dans une optique de conservation et ceux mettant en avant le bien-être des communautés locales. N’en déplaise à mes amis Baka, je doute que la disparition du gibier et la dégradation de l’environnement en Afrique centrale soient dus à des facteurs supranaturels ;-> Par conséquent, je pense qu’il est préférable d’avoir une approche concertée et globale, regroupant les acteurs issus de différents horizons disciplinaires et professionnels. Au plaisir d’en rediscuter de vive voix,

  1. 29 septembre 2020

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