Diplomatie muséale britannique et restitution des objets d’art volés en Afrique : les plaques du royaume de Benin comme symboles d’une impasse

Vincent Hiribarren. Historien, senior lecturer en histoire moderne de l’Afrique à King’s College London (GB)

Sort ce 5 novembre 2020 Brutish Museum, un livre en faveur de la restitution des œuvres d’art spoliées par les Britanniques pendant la période coloniale. Ecrit par Dan Hicks, professeur d’archéologie à l’université d’Oxford et conservateur du Pitt-Rivers Museum, ce livre se concentre tout particulièrement sur le cas emblématique des plaques du royaume de Benin, dont certaines se trouvent toujours au British Museum.

Le 7 juin 2020, des militants anti-racistes britanniques ont jeté dans le port de Bristol la statue d’Edward Colston, un négociant du XVIIIe siècle qui s’était enrichi grâce au commerce des Africains réduits en esclavage. Le Royaume-Uni a alors connu un débat sur son passé esclavagiste mais a soigneusement évité de se pencher sur son passé colonial plus proche. Pas la peine de lire les lignes du journal conservateur et populiste The Daily Mail pour le savoir. À différents niveaux de la société se mêlent fierté nationaliste et méconnaissance de l’histoire du pays. Début 2020, les résultats du sondage Yougov auprès de la population britannique indiquent ainsi que 32 % des personnes interrogées considèrent leur passé impérial davantage comme une source de fierté que de honte. L’exemple des plaques du royaume de Benin, au sud de l’actuel Nigeria, illustre parfaitement ce décalage entre histoire coloniale et mémoire contemporaine.

Ces plaques sont issues d’un pillage colonial comme il y en a eu tant d’autres. Ainsi en février 1897, des troupes britanniques mettent à sac la ville de Benin (aujourd’hui Benin city dans l’état d’Edo au Nigeria), alors capitale du royaume du même nom dont l’histoire remonte au XIVe siècle. Pour financer cette expédition militaire, les officiers en charge du pillage de la ville vendent tous les objets se trouvant dans le palais de l’Oba, le roi de Benin. C’est ainsi qu’en 2020, ces plaques se retrouvent éparpillées aux quatre coins du monde occidental. On peut aujourd’hui admirer le butin de ce pillage dans des collections privées, dont on connait la discrétion, ou dans des musées d’envergure internationale comme le British Museum et ceux de villes comme Berlin, Boston, Dresden, Hambourg, New York, Oxford, Paris ou Vienne… La provenance de ces plaques, contrairement à certains objets présents dans les musées européens qui n’ont pas forcement été volés, ne laisse aucune place au doute.

Récemment, le film Black Panther (2018) de R. Coogler dénonçait ainsi la présence de ces objets volés dans les musées occidentaux. Celui-ci met en scène un échange entre une conservatrice de musée britannique et le prétendant au trône du Wakanda venu récupérer une arme volée au royaume, dans un musée qui n’est pas sans rappeler le British Museum.

Héritières d’une tradition de métallurgie présente dans la région depuis (au moins) le XIVe siècle, ces plaques étaient fabriquées selon un procédé de moulage appelé cire perdue. En Europe, ces œuvres ont suscité d’intenses débats. Comment le royaume de Benin pouvait-il se fournir en minerais ? Les artistes du royaume ont-ils été inspirés par leurs voisins africains ou par des Européens ? Un peuple africain pouvait-il produire des œuvres en métal aussi abouties ? Une question similaire a été posée au sujet  des perles d’Ile-Ife (Nigeria) ou du rhinocéros d’or de Mapungubwe (Afrique du Sud). Toutes ces questions ont obtenu des réponses.

Les premières plaques datant du XVe siècle étaient faites de minerais issus de la région ou obtenus grâce au commerce transsaharien. Dans un deuxième temps, à partir du XVIe siècle, le contact avec les Européens a facilité l’import de minerais. Ces plaques ont été produites sans aucune influence artistique européenne. On y voit même des soldats européens représentés par des Africains (ce qui inverse la perspective habituelle). Par conséquent, ces plaques sont bien le résultat du travail des artistes du royaume de Benin. Ceci explique comment les plaques de Benin sont devenues au cours du XXe siècle le symbole d’un art rapidement qualifié d’« africain ».

Pourtant, ce n’est pas de leur dimension artistique dont on parle le plus depuis les années 1990. Ces plaques sont surtout devenues le symbole du patrimoine spolié en Afrique subsaharienne. Tout particulièrement dans le monde anglophone, les « plaques du Bénin » font désormais office de référence dans un débat extrêmement polarisé. Ainsi ces plaques, parfois appelées à tort « bronzes », sont devenues le symbole de la difficulté qu’ont les anciennes puissances coloniales à se confronter à leur passé. C’est pourquoi elles sont toujours mentionnées dans le monde anglophone quand il s’agit de réformer les musées, les enseignements ou simplement les manières de penser.

Suite au deuxième Festival Mondial des Arts Noirs à Lagos en 1977 (FESTAC), le gouvernement nigérian a demandé officiellement au gouvernement britannique la restitution pure et simple des objets dérobés sur son sol. L’emblème même du FESTAC, un masque du XVIe siècle qui représente la reine mère Idia, fait partie des n objets pillés en 1897 pendant le sac de Benin. Celui-ci se trouve toujours au British Museum. Cela donc fait plus de 40 ans que des demandes de restitution ont été faites officiellement par le Nigeria, qui affirme être le successeur direct des différentes entités politiques du XIXe siècle qui le composent aujourd’hui. Il n’y donc pas de doute possible quant au bénéficiaire d’une restitution potentielle (contrairement à d’autres objets qui peuvent être disputés entre plusieurs États issus de la décolonisation).

Jusqu’ici, aucune de ces demandes nigérianes n’a été couronnée de succès. Seules les demandes de restitution de restes humains, comme dans d’autres pays européens, ont abouti. C’est le cas des restes humains maori. Pour les œuvres d’art, la machine diplomatique interétatique semble en revanche bloquée. Le statu quo dans le domaine est évident : de très nombreuses œuvres d’art du royaume de Benin sont toujours exposées au British Museum à Londres ou au Pitt-Rivers Museum d’Oxford (sans compter celles conservées dans leurs réserves).

Au plus haut sommet de l’État britannique, les questions de la mémoire des violences et des pillages de la période coloniale ne semblent pas intéresser grand monde. On pourrait évoquer l’affaire des migrated archives, ces archives coloniales cachées sur le sol britannique pendant des décennies. L’attitude de certains politiciens à ce sujet peut paraitre pour le moins désinvolte. En janvier 2017, par exemple, lors de la visite de la pagode de Yangon au Myanmar, Boris Johnson, alors ministre des affaires étrangères, récite les premières lignes de « Mandalay », un poème de Rudyard Kipling paru pour la première fois dans le Scots Observer en 1890. En voici les cinq premiers vers :

By the old Moulmein Pagoda, lookin’ lazy at the sea,

There’s a Burma girl a-settin’,

and I know she thinks o’ me;

For the wind is in the palm-trees, and the temple-bells they say:

“Come you back, you British soldier; come you back to Mandalay!”

Andrew Patrick, alors ambassadeur britannique au Myanmar, l’interrompt dès le troisième vers et lui rétorque sèchement que ce poème n’est pas « approprié ». Comment un politicien de si haut rang, chantre du Brexit devenu premier ministre en décembre 2019, a-t-il pu réciter un poème vantant les haut-faits du colonialisme britannique dans le cadre d’une visite diplomatique à une ancienne colonie ?

S’il n’existe pas de diplomatie étatique pour ces œuvres d’art, il en existe en revanche une autre venant d’institutions culturelles. Le British Museum, tout comme les autres institutions du pays, est évidemment un élément du soft power britannique. Ces institutions, qui attirent des touristes du monde entier, sont relativement indépendantes de Westminster (le British Museum est dirigé par des trustees, par exemple), et peuvent ainsi agir de leur propre initiative. Néanmoins, cette diplomatie muséale reste extrêmement prudente et conservatrice. En témoigne la British Library qui conserve toujours les manuscrits volés à l’empereur éthiopien Tewodros en 1868. Le Victoria and Albert Museum détient lui aussi des objets pillés en Ethiopie, mais semble disposé à prêter temporairement ces objets à des institutions muséales de leur pays d’origine.

Cette politique précautionneuse est souvent justifiée par des cadres juridiques restrictifs, qui empêchent les institutions ou l’Etat britannique de se départir de leurs collections, ce qui suscite de nombreuses critiques du côté nigérian. Ainsi, le British Museum Act de 1963 ou le Museum and Galleries Act de 1992 ne prévoit pas de clauses pour les objets pillés pendant la période coloniale. Aujourd’hui seuls les objets dérobés pendant la deuxième guerre mondiale et les restes humains conservés dans certaines institutions semblent bénéficier d’un cadre juridique adéquat.

En ce qui concerne les plaques du royaume de Benin, un groupe de travail a ainsi été mis en place depuis 2010 pour résoudre la question épineuse de leur retour au Nigeria. Appelé Benin Dialogue Group, il réunissait en 2018 des représentants de la cour de l’Oba de Benin, de l’état d’Edo (où se trouve Benin City), de la commission nationale nigériane pour les musées et monuments, de la Faculté de droit de l’Université fédérale d’Ibadan, du British Museum, du Pitt-Rivers Museum à Oxford, du musée d’archéologie et d’anthropologie de Cambridge, du musée d’ethnologie de Berlin, du musée des cultures et arts du monde de Hambourg, du musée de Linden de Stuttgart, du musée national de la culture mondiale de Suède, du musée du monde de Vienne et finalement du musée national des cultures mondiales de Leiden.

Ce groupe a le mérite de faire intervenir les professionnels de la conservation dans un débat qui dépasse le Royaume-Uni. Outre l’investissement des musées nationaux, on remarquera aussi la présence des musées des villes universitaires britanniques de Cambridge ou Oxford. De fait, les universités de ces deux villes ont elles aussi une diplomatie culturelle, comme l’atteste la restitution fin 2019 par l’université de Cambridge à l’Oba de Benin d’un coq en laiton qui avait lui aussi été pillé en février 1897 à Benin. Le musée de Manchester semble à la pointe de ce mouvement. Il a ainsi restitué 43 objets cérémoniels à des populations aborigènes d’Australie en novembre 2019. Certains acteurs non étatiques seraient donc sensibles, voire favorables, à la question de la restitution. En cela, ces restitutions deviennent elles aussi un élément du soft power britannique qui ne s’exerce pas au niveau étatique mais plutôt institutionnel.

Toutefois, le Benin Dialogue Group n’a aucunement préconisé la restitution des œuvres d’art spoliées comme ont pu le faire de nombreux chercheurs ou politiciens issus des anciennes colonies européennes depuis la fin de la seconde guerre mondiale (voir parmi de nombreux exemples, les demandes issues de l’Inde ou encore la politique d’authenticité de Mobutu en République Démocratique du Congo actuelle). Le Benin Dialogue Group n’a pas, semble-t-il, été influencé non plus par le très médiatique rapport Felwine Sarr et Benedicte Savoy publié en France en 2018. Il évoque seulement, pour l’instant, la mise en place d’un dialogue avec les institutions muséales et une politique de prêts au Nigeria. La construction d’un nouveau musée royal à Benin City pourrait être une solution pour accueillir ces œuvres volées. Son architecte sera le très célèbre britannico-ghanéen David Adjaye, auquel on doit par ailleurs le récent Musée national de l’histoire et de la culture afro-américaines à Washington. Son financement n’a pas pour autant été complètement finalisé… Un rappel pourtant : la construction d’un musée de l’Acropole à Athènes n’a pas changé la situation des marbres du Parthénon, qui se trouvent toujours au British Museum.

On pourrait croire la situation au point mort. Cependant, elle pourrait évoluer dans les années à venir. Avant la crise du Covid-19, on pouvait déjà participer à des visites de musées organisées par l’historienne de l’art Alice Procter, pendant lesquelles celle-ci évoquait directement les pillages à l’origine de nombreuses collections des musées britanniques. En pointant du doigt, dans son livre The Whole Picture, les institutions culturelles du pays, elle a su créer un débat sur cette question. La publication, le 5 novembre 2020, de Brutish Museum par Dan Hicks pourrait aussi relancer cette discussion sur la présence de ces œuvres d’art à Londres. Ce professeur d’archéologie à Oxford et conservateur du Pitt-Rivers Museum plaide, en effet, pour une restitution pure et simple des plaques du royaume de Benin.

A l’heure où une partie de la société britannique s’intéresse aux questions suscitées par Black Lives Matter, un débat sur les œuvres d’art africaines volées et la diplomatie qui en découle pourrait voir le jour au Royaume-Uni. D’ici début 2021, l’Institute of Art and Law devrait d’ailleurs produire de nouvelles recommandations pour les musées et galeries désireuses de répondre à des demandes de restitution. Il faut cependant rester prudent : la politique générale de restitution ne risque pas de changer du jour au lendemain. Entre gestion de la pandémie et Brexit, ces discussions, aussi politiques soient-elles, pourraient facilement rester au second plan.

Pour en savoir plus sur le royaume de Bénin

Bradbury, R. E.(1973), Benin Studies, London: Oxford University Press

Connah, G. (1975), The Archaeology of Benin: Excavations and Other Researches in and around Benin City, Nigeria, Oxford: Clarendon Press

Egharevba, J. U. ([1933] 1991), A Short History of Benin, Ibadan: Ibadan Univ. Press

Obayemi, A. (1985), “The Yoruba and Edo-Speaking Peoples and Their Neighbours before 1600”, In Jacob Festus Ade Ajayi et Michael Crowder ed. , History of West Africa, Harlow: Longman: 255–322

Roese, Peter M, et Bondarenko D. M. (2004), A Popular History of Benin: The Rise and Fall of a Mighty Forest Kingdom, Frankfurt am Main; New York: P. Lang

Sur la conservation ou la restitution des plaques de Bénin

Lundén, S. (2016), Displaying Loot: The Benin Objects and the British Museum, Göteborg: Göteborgs Universitet, https://www.researchgate.net/publication/308917673_Displaying_loot_The_Benin_objects_and_the_British_Museum/link/57f773d008ae91deaa6046d7/download

Shyllon, F. (2017), “Benin Dialogue Group: Perhaps No Longer a Dialogue with the Deaf! University of Cambridge Students to the Rescue!”, Art Antiquity & Law, 22.4: 299–305

Ce billet est publié en collaboration avec le blog Libération Africa4. Regards croisés sur l’Afrique, animé par Vincent Hiribarren et Jean-Pierre Bat

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