Capitalisme sauvage – Appel à contributions

 
Dossier coordonné par Alice Doublier & Ismaël Moya
Source : https://www.pexels.com/fr-fr/photo/personne-detenant-des-billets-en-dollars-americains-271168/ – Image libre de droits.

« Le capitalisme sauvage » et non la sauvagerie du capitalisme. L’idée de ce numéro est de se pencher systématiquement sur ce qui échappe structurellement à la « domestication en vue d’obtenir un rendement » dans le monde capitaliste contemporain. Il ne s’agit donc pas tant de discuter de la brutalité, des dangers ou des ravages des régimes économiques modernes ni de proposer une analyse de la diversité ou de l’hétérogénéité économique au sein du capitalisme (si l’on entend par là les sociétés dont l’économie est organisée par des régimes d’accumulation du capital). De nombreux travaux ont montré que le capitalisme contemporain, incluant l’Occident, est hétérogène, génératif et que la captation des ressources diverses, économiques et non économiques y joue un rôle central (Insel 2008 ; Zelizer 2005 ; Gibson-Graham 1996 ; Tsing 2015; Bear et al. 2015; etc.). Ce numéro propose d’explorer des situations conceptuellement inverses, celles où les richesses et les dynamiques sociales produites par le capitalisme sont captées pour alimenter des formes de vie, avec une ampleur et une intensité qui impose, pour l’analyse, un décentrement du capitalisme et de l’économie. Nous chercherons à comprendre la nature des formes de vie sociale dans lesquelles cette part sauvage du capitalisme occupe non pas les marges, mais le centre pour explorer anthropologiquement des situations qui imposent une redescription (Lebner 2016) et une recomposition des concepts qui nous sont familiers.

Il y a bientôt un siècle, Georges Bataille suggérait dans La Part Maudite (1949) que les sociétés humaines étaient gouvernées par l’utilisation faite de la production, proposant ainsi de resituer le capitalisme dans le cadre d’une perspective d’économie générale. Si le cœur de son propos était centré sur une théorie de l’énergie et de la conscience de soi qui a fait son temps, la question de la consumation des ressources est d’une inquiétante urgence dans les sociétéscontemporaines, qui sont à la fois condamnées à la croissance et condamnées par la croissance. Mais il y a plus. La consumation des ressources ne se limite pas à la dévastation environnementale qui hante le monde euroaméricain. Aujourd’hui, sous l’effet du développement du capitalisme globalisé, une large partie de l’humanité connaît aussi un boom sans précédent de l’économie rituelle. En Chine, la croissance économique a aussi alimenté, non sans contradictions, un développement stupéfiant de la « sphère religieuse ». En Afrique subsaharienne, au Maghreb, au Moyen-Orient et dans toute l’Asie (voir par exemple : Cleuziou & Mc Brien 2021), de nombreux travaux ont montré que la croissance économique de ces dernières décennies est à l’origine d’un développement considérable des cérémonies liées au mariage. Cette inflation cérémonielle s’accompagne de discours publics pour condamner ces dépenses, aussi variés et nombreux qu’inefficaces. Plus largement, l’ethnographie du monde contemporain nous montre, presque systématiquement, que la croissance de l’économie capitaliste a généré, parallèlement au développement des inégalités et à des bouleversements sociaux et environnementaux considérables, de très sérieuses fuites improductives dans le circuit de la richesse.

Loin d’être des pratiques marginales ou réductibles à de la simple quête de prestige, ces phénomènes produits par la dynamique du capitalisme sont d’une ampleur telle qu’ils apparaissent comme une limite à l’accumulation et suscitent une grande perplexité de la part de beaucoup de ceux qui le vivent. Quand par exemple un système cérémoniel animé par les femmes engloutit comme à Dakar plus d’un tiers de l’épargne disponible et apparaît, aux yeux des intéressés (hommes et femmes), comme un obstacle majeur au développement économique, nous n’avons pas affaire à une « économie du don » (ou de la perte), mais à une configuration qui impose de tirer les conséquences de la place secondaire de l’économie dans la socialité au profit de la centralité des échanges cérémoniels féminins et de l’affinité dans la socialité (Moya 2017). De même, les fortes dépenses des entrepreneurs chinois dans la divination ou les temples s’inscrivent, sans aucun doute, dans des stratégies économiques. Mais ils sont aussi, et surtout, une des manifestations du paradoxe du capitalisme chinois : l’extraordinaire croissance économique qu’a connue ces dernières décennies la République Populaire de Chine sous la férule autoritaire du Parti communiste chinois s’est accompagnée d’un développement notable de la sphère religieuse, relativement incontrôlé, discuté, condamné, voire combattu par ailleurs (Yang 2020).

Cette part sauvage du capitalisme n’est pas limitée à la dépense et à l’usage de la richesse, mais émerge aussi quand des pratiques et institutions sociales suscitent des dynamiques contradictoires qui semblent représenter une sorte de point de butée à la domestication capitaliste de la richesse. Par exemple, dans le Japon contemporain l’ampleur du boom de la fermentation autour d’une moisissure comestible nommée kôji génère des activités en partie irréductibles aux projets de construction d’alternatives propres aux sociétés postindustrielles tout comme à la quête de nouvelles parts de marché dans une économie à la consommation en berne. Car ce microbe volatil et pour partie incontrôlable, est présenté comme central dans la culture japonaise et sert de support, de modèle, ou de point de bascule pour recomposer dans son ensemble une société décrite comme souffrante. L’ampleur des réseaux et les intenses formes de réflexivités qui se déploient autour du kôji imposent eux aussi une redescription des mondes sociaux qui les voient émerger.

L’anthropologie s’est, en un sens, développée depuis Evans-Pritchard ([1937] 1972) en renonçant à chercher des explications de l’irrationalité apparente des autres au profit de descriptions de leur rationalité et de leur différence. Ce numéro propose de faire de même avec le capitalisme et l’économie. L’économie capitaliste alimente des formes de vie sociale où la richesse est mise au service de la socialité et l’accumulation semble rencontrer une forme de limite. Ces points de butée sont susceptibles d’être pris comme des formes de différence radicale au sein du capitalisme et non réduits à leurs dimensions économiques ou politiques dans une opération de domestication conceptuelle, quelle que soit la souplesse de la conception que l’on peut avoir de ces dimensions : moniste, hétérogène, générative… Nous proposons donc d’aborder cette diversité de formes de production ou d’échange, non comme de simples faits économiques alternatifs, mais le point départ d’une comparaison anthropologique. Il ne s’agit donc pas de décrire la diversité des formes économiques ou de conceptualiser « la part sauvage » du capitalisme, mais de partir du principe que certains constats ethnographiques mettent au jour, et au travail, des formes de différence que ce numéro propose d’explorer. À quels types de décentrements conduit la prise au sérieux de cette part sauvage du capitalisme ? Dans quels mondes de sens se déploient les pratiques qui lui sont associées ? Quelles recompositions nécessaires à nos concepts (de marchandise, d’économie, de richesse, mais aussi de religion, de nation, d’individu et de société) ces différences et ces décentrements impliquent-ils ?

Les cas qui nous intéressent sont donc ceux qui, sans relever de projets cohérents, ont une ampleur cependant suffisamment importante pour avoir deux conséquences analytiques. La première est que cette ampleur suscite des formes de réflexivité observables sur le terrain ; soit négative par exemple quand les dépenses cérémonielles à Dakar sont envisagées comme une des principales causes des souffrances de la société (Moya, 2015), soit, au contraire, positives, par exemple quand une forme de vie invisible et largement imprévisible comme le kôji japonais sert de support pour recomposer une société décrite comme épuisée. La seconde est d’imposer, pour être intelligible, la réorganisation d’un ensemble particulier de concepts euroaméricains. Comme le souligne Marilyn Strathern, un réarrangement de ce type « ne peut avoir un effet créatif que s’il est suscité par un contexte externe qui s’impose à lui comme une source indépendante » et non comme le produit d’un effort autoréférentiel d’imagination (Strathern 1990 : 210).

Ce sont ces formes contemporaines de la diversité du monde, qui s’épanouissent au sein du capitalisme, que ce numéro propose d’explorer, en contrepoint de la figure, omniprésente, de l’effondrement et des multiples projets d’alternative qu’elle suscite. Les contributions pourront porter sur une très grande variété de situations et de cas empiriques, de la consumation cérémonielle aux recompositions de sens dans le capitalisme tardif.

Les propositions de contributions doivent être envoyées sous forme d’un résumé pour le lundi 12 septembre 2021 à la rédaction de la revue Terrain : terrain.redaction@cnrs.fr Les questions au cœur de ce numéro feront l’objet d’un séminaire de recherche qui se tiendra à l’EHESS entre septembre 2021 et juin 2022. Les contributions retenues seront discutées collectivement lors d’une journée d’études en juin 2022, avant remise des articles complets le 15 juin.

BIBLIOGRAPHIE

BATAILLE Georges, 1949. La part maudite, Paris, Éditions de minuit.

BEAR Laura, Karen HO, Anna Lowenhaupt TSING & Sylvia YANAGISAKO, 2015.
« Gens: A Feminist Manifesto for the Study of Capitalism. », Theorizing the Contemporary, Fieldsights, 30 Mars 2015, https://culanth.org/fieldsights/gens-a-feminist-manifesto-for-the-study-of- capitalism

CLEUZIOU Juliette & Julie McBRIEN (dir.), 2021.
« Marriage quandaries in post-Soviet Central Asia », Oriente Moderno, no 100/2, p. 121-146. doi: https://doi.org/10.1163/22138617-12340246

EVANS-PRITCHARD Edward Evan, [1937] 1972.
Sorcellerie, oracles et magie chez les Azandé, Trad. de l’anglais par Louis Évrard, Paris, Collection Bibliothèque des Sciences humaines, Gallimard.

GIBSON-GRAHAM J. K., 1996.
The End of Capitalism (As We Knew It): A Feminist Critique of Political Economy, Oxford, Blackwell.

INSEL Ahmet, 2008.
« 7. La part du don. Esquisse d’évaluation », in Philippe Chanial (dir.), La société vue du don. Manuel de sociologie anti-utilitariste appliquée, Paris, La Découverte, p. 145-16.

LEBNER Ashley, 2016.
« La redescription de l’anthropologie selon Marilyn Strathern », L’Homme, no 218, p. 117-149.

MOYA Ismaël, 2015.
« Unavowed value. Economy, comparison, and hierarchy in Dakar », Hau. Journal of Ethnographic Theory, no 5/1, p. 151-172.

—, 2017.
De l’argent aux valeurs, Nanterre, Publications de la société d’ethnologie.

STRATHERN Marilyn, 1990
« Negative strategies in Melanesia », in Richard Fardon (dir.) Localizing Strategies, Washington, D.C., Smithsonian Institution Press, p. 204-16.

TSING Anna Lowenhaupt, 2015.
The Mushroom at the End of the World. On the Possibility of Life in Capitalist Ruins Princeton, Princeton University Press.

YANG Mayfair Mei-hui, 2020.
Re-enchanting Modernity: Ritual Economy and Society in Wenzhou, China, Durham, Duke University Press.

ZELIZER Viviana, 2005.
« Intimité et économie », Terrain, no 45, p. 13-28.



Citer ce billet
blogterrain (2021, 28 juillet). Capitalisme sauvage – Appel à contributions. . Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2o9

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