Le matriarcat : une idée fantasmée?

Pascale-Marie Milan, anthropologue, chercheure associée à l’Institut français de recherche sur l’Asie de l’Est (IFRAE / UMR 8043) et au LARHRA (UMR 5190), Université Lumière Lyon 2.
Les Na de Chine (Yunnan/Sichuan), bien connus en anthropologie pour être un cas exemplaire des sociétés matrilinéaires (filiation transmise par les femmes) et matrilocales (résidence établie chez la mère) sont régulièrement convoqués comme preuve de l’existence des sociétés matriarcales. Ils sont appelés Mosuo en mandarin (Moso en anglais) et leur notoriété auprès du grand public tient d’un ouvrage les présentant comme une « société sans père ni mari » (selon l’anthropologue CAI Hua), une interprétation qui a sans doute contribué à alimenter ce vieux fantasme de sociétés où les femmes domineraient et auraient autorité sur les hommes.
Dans son récent essai publié en 2019 et intitulé les sociétés matriarcales, la philosophe Heidi Göttner-Abendroth, propose cependant une autre définition du matriarcat à partir du second sens du mot grec arkhè, c’est-à-dire le « début » ou le « commencement », pour placer les femmes « au commencement de tout », de la vie et de la société. Or, bien que l’auteure cite les Na en appui de sa démonstration, peut-on vraiment parler de matriarcat dans leur cas ?
Une image exotique des Na
Les anthropologues Françoise Héritier, Nicole Claude Mathieu, et plus récemment Annie Benveniste et Monique Selim ont bien souligné que cette vision plus politique que scientifique est le fruit de spéculations hasardeuses qui relèvent du mythe.
Disons-le d’emblée, Heidi Göttner-Abendroth prête aux femmes na une « nature féconde » dans l’objectif affiché de faire du matriarcat une alternative sociale aux sociétés patriarcales. Sa démarche repose sur des écrits évolutionnistes et des travaux ethnologiques chinois dont les interprétations sont discutables. Elle consiste à établir une série de contrastes mettant en valeur la figure féminine dans l’organisation sociale na et le domaine religieux tout en omettant de préciser la place des hommes.
En mythifiant le pouvoir des femmes, l’auteure produit une image exotique des Na : elles seraient cheffes, les rapports sociaux plus égalitaires et axés sur le don, et les divinités exclusivement féminines, honorées par des prêtresses. Or, les mythes na sur l’origine de l’humanité, ou les chants récités par les spécialistes rituels (daba), pour diverses cérémonies font état de divinités masculines et féminines, ainsi que d’un couple originel et non pas d’une unique figure féminine. Quant à la place des hommes, il semble nécessaire de s’interroger plus longuement sur la question des rapports sociaux de sexe puisqu’il existe, contrairement à l’idée avancée par certains auteurs, des termes pour désigner les géniteurs (ave) et les partenaires sexuels des femmes (haechube), qui confirment qu’ils occupent bien une place dans la société na. Revenons donc sur les faits.
Une vision évolutionniste du matriarcat
La notion de matriarcat prend sa source dans des écrits scientifiques du courant évolutionniste du XIXe siècle, soit « la tendance générale à supposer et à rechercher une loi d’évolution dans la série des changements observables ou prévisibles ». La notion est formalisée à cette époque par des historiens du droit, en miroir de celle de patriarcat. Selon ce courant évolutionniste, il aurait existé un droit maternel originel, une thèse défendue par Johann Bachofen et reprise par Morgan à propos des sociétés archaïques. Par la suite, Marx et Engels se sont emparés de cette idée, notamment dans leurs réflexions sur l’origine de la famille, afin de soutenir l’idée de l’existence d’un communisme primitif comme stade d’évolution des sociétés. Ces théories ont exercé une influence majeure sur l’étude des « nationalités minoritaires » en Chine pendant la seconde moitié du XXe siècle.
Les ethnologues chinois qui se sont employés à enquêter sur les caractéristiques sociales et culturelles des populations minoritaires de Chine ont repris les interprétations évolutionnistes et ont qualifié la société Na de « fossile vivant ».
Ainsi le fait que dans cette société les hommes visitent les femmes la nuit mais ne cohabitent pas, fut interprété comme une forme de promiscuité sexuelle primitive qui aurait traversé les âges. Ces travaux ont alors abouti à qualifier le système na de « matriarcat primitif ». À partir des années 1980, ce stigmate les a pourtant propulsés au-devant de la scène touristique.
Une attraction touristique
En effet, promus au rang de société matriarcale par les médias en tous genres, les guides et les agences de voyages, les Na connaissent depuis les années 1990 un tourisme de masse. La région du lac Lugu où ils habitent en majorité a alors été rebaptisée « pays des jeunes filles », comme un écho au « royaume féminin de l’Ouest » (Dongnüguo) consigné dans les annales chinoises et mentionné par Marco Polo, un royaume qui aurait été dirigé par des femmes durant la dynastie Tang (618-907). Plus d’un million de touristes chinois se pressent ainsi chaque année pour voyager vers ce « soi simple et ancien », selon l’expression de l’anthropologue Charles McKhann, avec souvent le désir de relations sexuelles libres ou romantiques.
Pour bénéficier eux aussi des retombées du tourisme et prendre une place dans l’agenda moderniste de l’État chinois, les Na jouent avec ces fantasmes et l’image attendue par les touristes d’une société matriarcale. Ainsi, les touristes croient voir dans l’institution traditionnelle de « visite nocturne » des hommes chez les femmes, la possibilité d’une liberté sexuelle hors mariage qui contraste avec les normes de la société chinoise. Ces représentations dénotent pourtant avec les rapports sociaux de sexe connus chez les Na.

À travers une analyse de la construction sociale de la personne, des rapports sociaux de sexe et de la place respective des hommes et des femmes à laquelle nous invite Nicole Claude Mathieu, l’anthropologue Naiqun Weng explique l’importance de considérer la maisonnée comme l’unité à partir de laquelle s’organise la vie sociale des Na. Les Na pensent l’hérédité comme la transmission de l’os des mères aux enfants. Les femmes occupent ainsi « les rôles de fille, sœur, mère, mère de mère » tandis que les hommes prennent la place de « fils, frère, frère, frère de mère, frère de mère de mère ». La personne femme est essentiellement pensée à travers la figure de la mère. Celle d’homme à travers la figure de fils.
Une maison porte généralement le nom du matrilignage auquel est accolé une localisation géographique ou celui du prénom de la femme qui a ainsi fondé sa propre matrilignée et maison.
Le système d’entraide, offre un bon aperçu de l’importance de cette unité sociale collective de base à l’organisation sociale qui se distingue de la notion de famille. En tant que groupe de parenté et lignée, une maison doit pouvoir compter sur ses membres pour assurer sa subsistance, mais également sur les rapports de réciprocité qu’elle entretient avec d’autres maisons.

L’équilibre en genre et en nombre de la maison permet d’assurer sa prospérité et sa continuité. Les « gens de la maison » s’entraident pour la faire prospérer en divisant le travail selon les forces en présence. Les enfants s’occupent souvent du pâturage des bêtes et les femmes effectuent la plupart des travaux en lien avec la subsistance de la maison. Les frères, fils ou oncles prêtent main-forte lors des pics saisonniers. Ils ont souvent la charge de la construction des maisons et de la coupe du bois. Cette répartition n’est pas définitive, mais dépend de la composition de la maison.
Le ou la dabbe : un rôle essentiel
La personne en charge de la gestion de la maison (dabbe), organise en concertation avec les autres membres une répartition équitable du travail et coordonne ces besoins avec ceux d’autres maisons lors de grands travaux. Cette charge n’est pas exclusivement féminine : l’un des frères peut également remplir la fonction. Un membre est désigné dès son plus jeune âge pour succéder en temps voulu à celle ou celui qui occupe la place.

Lorsqu’une maison n’a pas suffisamment de membres pour assurer sa prospérité ou de femmes pour assurer sa continuité, des stratégies de captation de partenaires sexuels peuvent se mettre en place. Parfois, l’adoption temporaire d’enfants d’une maison parente – en échange d’une éducation – ou définitive, peut également être une option.
Le système d’entraide entre maisons pallie néanmoins le plus souvent au manque d’hommes et les partenaires des femmes sont régulièrement sollicités en ce sens. Il n’y a pas de cohabitation, mais l’entraide est d’usage.

Une étude consacrée à l’investissement paternel dans l’éducation des enfants met en évidence que même si les hommes ne résident pas avec leur enfant, ils se préoccupent de fournir une aide économique pour leurs études ou leur rendent visite régulièrement. Il existe également des fêtes de présentation de l’enfant par les géniteurs permettant la reconnaissance d’un lien de paternité. La fonction sociale de cet homme n’est cependant pas comparable à celle de père, car l’essentiel de la socialisation des enfants se joue au sein de la maison et donc du lignage maternel.
Dans certains villages où les rituels religieux sont encore nombreux, les officiants sont toujours des hommes : soit des spécialistes daba, soit des assistants. Ces hommes détiennent le savoir relatif aux ancêtres matrilinéaires nécessaire à la reproduction symbolique des maisons. Il n’y a pas de prêtresses, mais des femmes et des hommes qui s’occupent des offrandes rituelles quotidiennes au foyer pour honorer les ancêtres.

Les données ethnographiques donnent ainsi plutôt à penser une société où les femmes sont valorisées et les hommes ne sont pas dévalués, plutôt qu’une société où les rapports seraient égalitaires ou dominés par les femmes, comme le suppose la théorie sur les sociétés matriarcales. Dans beaucoup de sociétés matrilinéaires, l’autonomie et l’autorité des femmes au sein du groupe domestique sont sans doute plus importantes que dans des sociétés patriarcales, mais cela ne signifie pas pour autant qu’elles soient « libérées de l’obligation à la maternité et à l’hétérosexualité, car ce sont elles qui ont la responsabilité de la perpétuation des lignages et donc de la société en faisant des enfants, et notamment des filles » comme le souligne N.-C. Mathieu.
La reproduction sociale du groupe na repose ainsi sur la valorisation du statut et du rôle social de mère, sans pour autant que cette responsabilité évacue la place des hommes. Les rapports hommes-femmes et le genre sont simplement pensés au regard de la maison et de la continuité matrilinéaire de celle-ci. Cette organisation de l’espace domestique s’étend à la société tout entière.
Cet article est publié en collaboration avec The Conversation.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
blogterrain (11 mars 2022). Le matriarcat : une idée fantasmée? . Consulté le 25 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2on
Bonjour.
Le régime Matriarcal s’explique par ce fait que le Père naturel ne s’attache pas à la Mère et à l’enfant, ne connaît, du reste, pas l’enfant né de lui ; et l’enfant qui ne porte que le nom de sa Mère, qui est le nom de la tribu, ne connaît pas son Père, ne sait même pas qu’il en a un. En effet, les premiers rapprochements n’ayant pas eu de résultat immédiat, les hommes ne pouvaient pas se figurer qu’il pût y avoir dans leurs jeux sexuels le germe d’une conséquence aussi éloignée et aussi inattendue ; longtemps ils ignorèrent la loi de la génération, c’est-à-dire le rapport qui existe entre la cause et l’effet, et, du reste, ne s’en préoccupèrent pas ; ce n’est que dans la période que l’on peut appeler moderne, c’est-à-dire historique, que cette cause a été connue.
Ainsi, le mot « Patar », dans le sanscrit primitif, ne signifie pas « celui qui féconde », mais « celui qui protège ». C’est le frère de la Mère. C’est pour cela que longtemps c’est lui, l’oncle, qui s’occupe surtout de l’enfant, et, quand les hommes de cette époque parlaient de la descendance, ils ne disaient pas « nos fils », ils disaient « nos neveux ». L’enfant grandissait dans sa famille naturelle, qui était sa famille maternelle, n’ayant, quand il était homme, ni responsabilité, ni charges ; donc, pas non plus cette hypocrisie née avec les devoirs factices imposés dans le monde masculiniste (suprématie du Père qui aboutira au fameux « droit paternel »).
C’est en Egypte, sous les Ptolémée, que sera établit le « droit paternel » qui donnera un coup mortel au régime maternel. C’est Ptolémée IV dit « Philopator » (« qui aime son père »), ainsi surnommé parce que c’est lui qui, deux siècles avant le Christianisme (en 222), établira le « droit paternel » par un simple décret royal, le « prostagma de Philopator ». À partir de là, la famille agnatique (paternelle) se substituera à la famille utérine (maternelle).
L’autorité brutale que l’homme a voulu exercer sur la femme et sur l’enfant, sous prétexte de paternité, a apporté le malheur dans le monde et désorganisé la famille. C’est la grande erreur sociale des temps masculinistes.
De plus, rappelons que le « mariage » tel qu’il a été institué à l’origine, c’est-à-dire la femme asservie dans une union monogame (ou plutôt monoandre, soit l’union exclusive avec un seul homme), qu’on allait bientôt appeler « con-jugale » (littéralement : « avec joug »), n’a été introduit dans les mœurs que lorsque le régime gynécocratique a été complètement détruit. L’institution sociale du « mariage » ne pouvait pas exister, dans les temps primitifs, et avant le règne de l’homme, car l’union n’était pas imposée, réglementée par des lois, mais seulement par l’amour et le libre choix de la femme éclairée par la science.
Introduit progressivement au cours des derniers siècles précédents notre ère, le système du « mariage » sera accepté et légalisé définitivement qu’avec le Droit romain et le Catholicisme.
Quand l’homme substitua la famille paternelle à la famille maternelle, quand il « vola », pour ainsi dire, une femme pour l’avoir à lui seul et la soumettre à ses caprices (rappelons que, selon la légende, l’amour à Rome s’inaugura par « l’enlèvement des Sabines »), ce fut le triomphe de tous les mauvais instincts de la nature masculine, le triomphe de sa jalousie, le triomphe de son instinct despotique, le triomphe aussi de sa paresse, car il se fit servir par celle qu’il choisissait. Il s’affranchit du même coup de la loi morale et, en même temps, de l’obligation du travail ; il exerça sur les enfants une domination despotique qui les terrorisa, et, par là, provoqua dans le monde la ruine de la vraie famille, la terreur des faibles et le désordre économique.
La lutte des sexes, qui a pris naissance dans un passé lointain, a été la cause de tous les désordres qui ont troublé l’humanité dans son évolution ascendante.
Pour faire cesser cette lutte il faut, d’abord, la faire connaître, on ne guérit un mal que lorsqu’on le connaît bien.
Plusieurs raisons en ont rendu l’étude impossible : le despotisme de ceux qui avaient tort, l’ignorance de ceux qui avaient raison et la crédulité enfantine des femmes qui prennent pour des arguments inattaquables tous les « mensonges conventionnels » inventés pour leur persuader qu’elles doivent s’effacer devant l’homme.
Or, pour sérieusement travailler à la restauration de l’édifice social qui s’écroule, il est impératif d’apporter à la société la vérité définitive, la vérité exempte de tout intérêt de parti, de secte, de sexe. Cette vérité si difficile à dire, nous la trouvons dans la science en même temps que nous la retrouvons dans le passé lointain de l’Histoire.
quels sont les programmes soutenus par les féministes « égalitaires », et comment ces « revendicatrices » mènent leur campagne.
Les femmes, aujourd’hui, prétendent devenir les égales de l’homme, donc, prendre leurs défauts (exagérations, injustices, brutalité, mœurs libertines, ruses, mensonges, etc.). Toutes choses qu’elles n’ont pas, en effet, dans leurs conditions sexuelles normales.
Pourquoi donc, elles qui, malgré toute leur ignorance, sont vertueuses, désintéressées, charitables et bonnes, veulent-elles descendre jusqu’à l’homme ? Est-ce pour imiter ses bêtises, car il en fait ? Est-ce pour partager ses ambitions déréglées, car il en a ? Est-ce pour trafiquer avec lui dans les affaires financières, car il trafique ? Si c’est pour tout cela, ce n’est vraiment pas la peine de revendiquer. Le nombre est assez grand, dans le camp des agitateurs masculins, sans qu’il soit besoin de l’accroître encore en y annexant des femmes.
Si c’est pour faire autre chose, alors, c’est parfait, mais, dans ce cas, il ne faut pas réclamer l’égalité car l’égalité suppose les mêmes occupations. Il faut donc faire autrement… et mieux, et c’est cela que les hommes attendent des femmes, et non une vaine rivalité sur leur terrain.
Ce qui prouve le défaut de la méthode des « égalitaires », c’est le peu de succès de leur campagne. Que d’années, que d’activité et que d’argent, même, dépensé dans une cause qui ne progresse pas, car leurs succès sont illusoires, ce qu’elles obtiennent ne change en rien la nature de l’homme.
Tant que les femmes se sont diminuées en demandant une égalité qui les rabaisse, elles n’ont pas abouti. C’est Celle qui remontera sur son piédestal qui réussira.
Tant que les féministes n’auront pas montré aux hommes une femme ayant produit quelque chose de féminin, quelque chose que les hommes n’aient pas pu faire, ils ne seront considérés par ceux-ci que comme une armée de nullités, et si beaucoup d’entre eux ne sont pas devenus féministes, ce n’est pas parce qu’ils tenaient beaucoup à garder des privilèges injustifiés, c’est parce qu’on ne leur offrait pas une seule femme digne de leur admiration. Et changer les médiocrités masculines pour des médiocrités féminines, n’est que piètre besogne. Car on ne change, en réalité, que le costume et le timbre de la voix, mais quant aux idées, elles restent aussi fausses avec les « égalitaires » qu’avec les hommes seuls, ce sont toujours « les idées régnantes ».
Les hommes intelligents veulent mieux que cela, ils veulent une Femme « qui ne soit pas leur égale », afin qu’ils puissent trouver, en elle, toutes les grandes qualités que l’homme droit se plait à respecter, à vénérer. Ils veulent, dans la femme, une manière de penser différente de la leur, ils veulent trouver, près d’elle, quelque chose à apprendre, quelque chose de nouveau qui les tire de l’ennui qui les endort, et donne à leur vie une direction nouvelle, à leur esprit une lumière directrice. Mais les criailleries pour obtenir des droits politiques ou sociaux les fatiguent sans les intéresser.
De plus, n’est-il pas naïf que certaines d’entre elles attendent que ce soit l’homme qui vienne les proclamer supérieures à lui, ou même ses égales, alors que c’est lui qui, dans son orgueil, les a abaissées ? Les plus intelligents, seuls, arrivent à accepter l’égalité, mais les pervertis n’y arriveront jamais.
Donc les personnes, bien intentionnées, nous le reconnaissons, qui ont demandé l’égalité des sexes, se sont trompées, tant au point de vue philosophique qu’au point de vue psychologique. Il n’y a pas plus égalité entre l’homme et la femme qu’il n’y a égalité entre le voleur et le volé. Deux êtres aussi différents ne peuvent pas remplir, dans la société, les mêmes fonctions, avoir les mêmes droits et les mêmes devoirs. Là est toute la question ; définir les fonctions, les droits et les devoirs de chacun, leur donner une éducation qui les y prépare et non, comme on le fait maintenant, une éducation qui les en éloigne.
L’harmonie sociale régnerait encore si chacun d’eux, dès l’enfance, avait obéi aux lois physiologiques et psychiques de leur nature, rectifiées dans le sexe mâle, par la loi morale.
La Nature a donné à chacun des fonctions différentes : l’Homme féconde le corps de la Femme, et la Femme féconde l’esprit de l’Homme.
Dans les Mystères de Jérusalem, ancêtres de la Franc-Maçonnerie (Opérative), pour faire comprendre la réaction spirituelle que la sexualité produit chez la femme, on représente l’esprit par une étoile : l’Etoile flamboyante, au milieu de laquelle se trouve la lettre G (ghimel en hébreu). Cette lettre, écrit René Guénon, représente le principe divin qui réside dans le « Cœur » de l’homme « deux fois né ».
Nicolas Berdiaeff, dans son ouvrage « Réflexions sur les destinées de la Russie et de l’Europe » (1927), dit que les femmes jouent un rôle singulièrement important dans le réveil religieux de notre époque. Les femmes sont prédestinées à être, comme dans l’Évangile, les porteuses d’aromates (nourriture de l’esprit). Cette extension du rôle de la femme dans la période future de l’histoire ne signifie pas du tout le développement du mouvement d’émancipation féminine de l’histoire moderne, qui se proposait de rendre la femme semblable à l’homme, de conduire la femme par une voie masculine. C’était là un mouvement antihiérarchique et égalisant, niant la qualité originelle de la nature féminine.
Ce n’est pas la femme émancipée ni rendue semblable à l’homme, mais l’éternel féminin, dit-il, qui aura un grand rôle à jouer dans la période future de l’histoire.
« Les chevaliers reviendront, dit Merlin, quand Galaad leur tendra des armes nouvelles. Et ils reprendront la Quête, non dans le sang mais dans la Lumière, non contre l’Amour mais avec lui. »
« Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan » : « L’éternel féminin nous entraine vers le haut » (Goethe, Faust).
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Cordialement.