Habiller le mannequin, invoquer la pluie. Le rituel de tlaghnja au Sahara 

En proposant une lecture symbolique d’un rituel en contexte saharien, Marie-Luce Gélard montre comment s’imbriquent ritualité agraire, fécondité et identité berbère.

Marie-Luce Gélard. Anthropologue, chercheuse à l’Université Paris Cité (Canthel).

Fig.1. Mannequin utilisé pour les rituels agraires berbères

L’examen attentif de cet objet des rogations pour la pluie en contexte saharien (fig. 1) permet de comprendre son association symbolique avec l’alliance matrimoniale et la fécondité. Pour attirer la pluie fécondante, il est d’usage d’utiliser un mannequin qui est à la fois associé au monde féminin (vêtements et ustensiles pour sa confection) et à l’identité berbère. Il s’agit d’un rituel commun à la plupart des populations berbérophones d’Afrique du nord. Je l’ai pour ma part observé dans la région du village de Merzouga, situé dans le Sud-Est marocain, à l’occasion de terrains ethnographiques menés à partir de 2002 (fig. 2 et 3)[1].    

Fig.2. Mannequin appelé Tlaghnja (Merzouga, 2005) acquis par le Mucem
Fig.3.  Vue du mannequin de dos

À Merzouga, comme dans de nombreuses autres régions sahariennes, la production du blé – à la base de l’alimentation des habitants – s’appuie majoritairement sur la culture en maider (dépressions bénéficiant de la crue d’un cours d’eau ou d’eaux de ruissellement), laquelle est largement tributaire des eaux de pluie. Aussi, observe-t-on une relative fréquence des rites pour faire venir la pluie, en général de décembre à février. Chaque année, lorsque la pluie se fait attendre et qu’il n’est pas possible de commencer les semailles, la cérémonie de tlaghnja est parfois décidée par quelques femmes qui chargent alors leurs filles d’aller récolter, auprès de tous les habitants du village et des hameaux voisins de quoi organiser un repas collectif. Il s’agit d’une procession (dont la taille varie grandement selon les cas) pour laquelle les jeunes filles confectionnent ce fameux mannequin, d’environ un mètre de haut, sur une armature faite d’un roseau et de deux cuiller à pot – habituellement destinées à servir les rations de nourriture – qui matérialisent les bras.

Le mannequin est ainsi nommé tlaghnja (terme berbère féminin) littéralement, « la cuiller à pot » ou « la louche » en référence à l’emploi des deux louches figurant les bras qui sont la marque de fabrique du mannequin en contexte berbère. Il est revêtu des plus beaux vêtements réservés aux jours de fête, et plus particulièrement de ceux que portent les femmes lorsqu’elles se rendent à un mariage. Ces habits, comme d’autres éléments de leurs parures, renseignent particulièrement sur les origines géographique et tribale du mannequin ; il en est de même pour l’époque de sa création et de son usage. Ainsi, sur l’objet du musée du quai Branly – Jacques Chirac, on note la présence de bijoux — bracelets d’argent moulés — qui étaient autrefois portés par toutes les femmes mariées. Ces bijoux en argent ne sont plus usités depuis la fin des années 80 et ont été remplacés depuis par des parures en or. L’aspect massif de ces bracelets était une donnée esthétique et pratique importante, ceux-ci pouvant peser par paire plus de 900 grammes.

La composition du mannequin a donc varié dans le temps. La littérature des voyageurs et des ethnographes du début du XXe siècle mentionne par exemple que la cuiller à pot figure parfois la tête du mannequin, comme chez les Rehâmna (Doutté, 1905) ou chez les Igliwa du Haut Atlas (Laoust, 1920). Pour figurer le corps, il était aussi d’usage d’employer un entonnoir ou la pelle servant à déplacer le grain sur l’aire à battre (Marçais, 1925). Tous les éléments choisis — cuiller à pot, entonnoir, pelle et roseau — sont mobilisés comme des symboles explicitement associés à l’eau.

Après sa confection, le mannequin est promené par plusieurs jeunes filles non mariées (suivies par les plus jeunes garçons) dans tout le village. C’est à la plus âgée, ou à celle dont la mère a initié le rituel, que revient le privilège de le porter car il doit être le plus proche possible du ciel et de la pluie tant espérée. La procession démarre de l’une des maisons des jeunes filles ayant confectionné tlaghnja avec l’aide de leurs mères et des voisines prêtant toutes, sans distinction, un objet particulier. Elles s’arrêtent ensuite sur le seuil de chaque maison et chantent l’invocation suivante : « Tlaghnja ! Lève les bras au ciel, demande à Dieu beaucoup de pluie ».

Fig. 4-6. Procession de tlaghnja dans le hameau de Taqucht au début des années 2010

Pendant ce temps, la maîtresse de maison jette de l’eau sur le mannequin, sur l’assistance et en verse parfois dans les deux cuillers. Elle donne ensuite aux fillettes des œufs, de la farine ou du blé, trois aliments associés aux activités des femmes à Merzouga (et ailleurs dans le monde berbère), puisque ce sont elles qui habituellement élèvent les volailles et fabriquent quotidiennement le pain. La maîtresse de maison n’offre jamais d’argent, ni de viande rouge (ovins) dont l’abattage rituel est réservé aux hommes. Le cortège repart immédiatement et effectue une nouvelle station devant une autre maison où aspersion rituelle et dons alimentaires se reproduisent. La gestuelle du rituel de tlaghnja s’oriente autour d’actions évoquant la pluie. Ainsi les mains, constituées des deux louches, sont tournées vers le ciel pour recevoir l’eau de pluie. Les multiples aspersions d’eau lors des stations du cortège devant les habitations symbolisent explicitement les averses attendues. Une fois la collecte de denrées terminée, les jeunes filles déshabillent le mannequin, restituent ses différents atours et les objets prêtés pour l’occasion.

Le soir, un repas est préparé par les femmes à partir des différents dons recueillis. Il est partagé ensuite avec l’ensemble des foyers du village, sur la base d’une répartition de nourriture permettant à chacun d’eux de disposer de sa part de denrées alimentaires. Ce banquet rituel est en général servi dans des lieux particuliers, tel le lit d’un oued, l’aire à battre ou une colline, autant de lieux qui manifestent leurs liens avec l’eau, les récoltes et les nues. Les jours suivants la pluie est censée revenir pour fertiliser les champs.

Le rituel de tlaghnja se présente comme une allégorie de la féminité et du mariage (par la coiffe spécifique des mariées qui est utilisée sur le mannequin) et plus particulièrement de la fécondité. Il n’est d’ailleurs pas étranger à un récit légendaire connu dans le monde berbère et qui raconte comment Anzar, la pluie (nom masculin berbère) désirait s’unir à une jeune fille d’une grande beauté et qui avait pour habitude de se baigner dans la rivière. Lorsqu’Anzar lui fit part de son désir, la jeune fille se refusa à lui de crainte des ragots. Anzar s’en alla alors et aussitôt la rivière se tarit. La jeune fille implora le retour d’Anzar qui revint pour s’offrir à elle. La rivière se remit à couler.

Cette association à la fécondité est également mise en scène dans la procession rituelle. Celle-ci utilise exclusivement des éléments féminins. Ainsi seules les jeunes filles promènent le mannequin et sont avec leur mère les inspiratrices du rite. Les hommes n’apparaissent qu’à l’occasion de la consommation de la nourriture, le soir à la tombée de la nuit. Quant aux habits du mannequin, Tlaghnja est vêtue d’une robe de cotonnade blanche nouée par une large ceinture de cordelettes, parfois ornée de pompons, qui est d’ordinaire portée par les femmes mariées et mères de plusieurs enfants. Elle est le symbole même de la fécondité.

L’étude du mode de constitution du mannequin donne aussi à voir ce lien à la fécondité. On peut en effet interpréter la présence de la cuiller à pot comme une représentation à la fois de la femme et de la vie (nourriture/pluie). La cuiller à pot était anciennement l’unique couvert utilisé. C’est elle qui plonge dans la marmite et « octroie la nourriture » (Champault, 1969). Elle est donc fortement associée à la fonction nourricière, tout comme l’eau qui nourrit la terre et fait croître le grain. Le roseau n’est pas en reste. Dans la région de Merzouga, en plus d’être employé pour de multiples usages (toiture des habitations, abri contre le soleil, élément amovible du métier à tisser), il est utilisé dans des pratiques rituelles en lien avec le féminin qu’il s’agisse de la procédure symbolique pour préserver la virginité des jeunes filles ou de la coupe du cordon ombilical.

Le repas rituel qui sera ensuite consommé par tous rassemble des denrées — la farine, le blé, l’orge, la semoule, le lait et ses dérivés, beurre, lait caillé, les volailles et les œufs — qui sont associées au monde féminin : le sacrifice du poulet apparaît comme pleinement l’affaire des femmes. Quant aux produits laitiers, il s’agit de lait de chèvre ou de beurre fondu fabriqué par les femmes qui prennent en charge la traite des animaux. L’orge, plat principal du banquet rituel pour lequel il est cuisiné en soupe, sert à la confection du repas à l’occasion des rituels de la naissance. Les accouchées en consomment durant les trois premiers jours qui suivent l’accouchement, car l’orge est considérée comme particulièrement reconstituante. Le poulet, la soupe d’orge, la farine, les œufs, le lait de chèvre et le beurre servis lors du repas clôturant les rituels d’obtention de la pluie, sont en fait exactement les mêmes mets que ceux servis à une nouvelle accouchée.

En conclusion, la mise en scène de tlaghnja met en évidence la trame rituelle des cérémonies orientée vers une représentation de l’engendrement et de l’enfantement. Le parallèle sémantique entre la venue de la pluie et la célébration de la fécondité est ici évident : tlaghnja matérialise la femme féconde. Par ailleurs, le fait que seules les femmes soient à l’initiative de la cérémonie — ainsi que la présence de fillettes durant la procession rituelle — tend à renforcer l’idée d’une valorisation de la fécondité féminine.

Fig.7. Mannequin de tlaghnja, village de Hassilbyed en 2006

Le maintien du rituel de tlaghnja en milieu berbérophone et le soin toujours porté à sa confection attestent de son importance. En effet, pour nombre de Berbères, les processions de tlaghnja témoignent d’une marque identitaire forte — l’appartenance au monde berbère —, à tel point que la formule très souvent citée apparaît aujourd’hui comme l’une des revendications culturelles de la berbérité : « Tant que tlaghnja vivra, vivra le peuple berbère. » (propos recueillis à Merzouga, Sud marocain).

Bibliographie

Benfoughal T, 1996, « Du palmier dattier à la matière plastique. Tradition et mode dans la fabrication des vanneries sahariennes », Cahiers de l’IREMAM (7-8) : 57-78.

Champault D., 1969, Une oasis du Sahara Nord-occidental, Tabelbala, Paris, CNRS.

Doutté E., 1905, Merrâkech, Paris, Comité du Maroc.

Gast M., 1968, Alimentation des populations de l’Ahaggar. Étude ethnographique, Paris, Arts et Métiers graphiques.

Gélard M.-L., 2006, « Une cuiller à pot pour demander la pluie. Analyse de rituels nord-africains contemporains », Journal des Africanistes, numéro spécial « Sahara : identités et mutations sociales en objets » (76-1) : 81-102.

Laoust E., 1920, Mots et choses berbères, Paris, A. Challamel.

Dans le cadre de sa mission de grand département pour les arts d’Afrique, d’Amérique et d’Océanie, le musée du quai Branly – Jacques Chirac soutient la recherche sur les collections extra-européennes des musées de France. La rubrique « Muséo » s’inscrit dans le partenariat noué entre le musée et la revue Terrain, qui conduit à publier, dans la revue papier et sur le blog « Carnets de Terrain », des articles présentant les œuvres de ces collections


[1] Pour plus de détails, voir M.-L. Gélard (2006).



Citer ce billet
blogterrain (2022, 28 novembre). Habiller le mannequin, invoquer la pluie. Le rituel de tlaghnja au Sahara . . Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2ow

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