Sensibilia – Appel à contributions
Sensibilia
Numéro coordonné par Jérémy Damian & Marc Higgin
Publication prévue en mars 2024
La question spinoziste, reprise par Deleuze — « Que peut un corps ? » — est à chaque fois mal posée si on considère qu’elle demande à un corps ce dont il est capable en lui-même. Elle prend au contraire toute sa puissance et sa pertinence si elle est « située par des attachements et [posée] sur le mode du “de quoi pourrait-il devenir capable” à la suite d’une nouvelle rencontre ou dans de nouvelles circonstances » (Stengers). Or de nouvelles circonstances et de nouvelles rencontres, nos sociétés, précipitées vers un avenir incertain du fait de l’avènement d’un nouveau régime climatique, en proposent de nombreuses. Toutes ne se voient pas, ne se sentent et ne se mesurent pas, et sont, de ce fait, exposées à un doute ontologique : sont-elles réelles ? Existent-elles, seulement ?
Ce numéro de la revue Terrain considérera que le monde ne s’arrête pas à la surface de ce qui se manifeste spontanément à nous, que ce soit à nos corps ou aux prothèses sensorielles technologiques dédiées aux activités de détection des agences et des présences. La science moderne s’est tout entière construite en postulant d’abord puis démontrant ensuite l’existence d’un monde qui, plutôt qu’invisible ou insensible, nous était demeuré infra/supra-visible et infra/suprasensible jusqu’à ce que l’on invente les moyens de percer plus profondément l’étoffe du réel que ne le permettait notre sensorium humain (Aït-Touati). Ce que l’on reconnaît comme « la réalité » est, non seulement le fruit d’un travail constant d’exploration et de déchiffrage, mais encore un travail politique de conventionnalisation en vue de la rendre homogène, stable et discernée nettement dans ses contours. En dépit de cet incessant travail mené par diverses institutions et à ce que Luc Boltanski nomme leur « fonction sémantique » — soit dire ce qu’il en est de ce qui est, établir la réalité de la réalité — le champ des phénomènes et des expériences possibles a ses restes. Évanescents, gazeux, intangibles, incertains, toute une gamme d’événements qui ne rentrent pas dans le cadre assuré des savoirs sur le monde et dans le périmètre annoncé de la réalité.
1. Les franges du phénoménal
Dans un premier volet, des contributions s’interrogeront sur ce qu’il en est de tels phénomènes ou sensations tenues en deçà de nos seuils d’aperception en arpentant les limites (au sens mathématique) du phénoménal, ce que William James, à propos de la conscience, nommait « ses franges ».
S’il est possible d’être les témoins de processus historiques de raréfaction puis de disparition de certains phénomènes (Bazel), notre époque nous confronte également à l’instauration, parfois la prolifération, de phénomènes nouveaux, diffus et qui ne se présentent pas à tous selon les mêmes caractères d’évidence ou sous la linéarité du modèle cause-effet. Le philosophe Timothy Morton a proposé de nommer « hyperobjet » une classe d’entités indétectables et inidentifiable tant qu’on s’en remet aux standards ontologiques propres à notre naturalisme moderne. Ces hyperobjets nous posent un problème, car nous sommes très mal équipés perceptuellement pour les détecter. Comme l’avancent Bruno Latour ou, plus récemment, Estelle Zhong-Mengual, la crise écologique est d’abord à comprendre comme une crise de la sensibilité. Il nous est impératif d’accélérer notre attention collective (Citton) d’autant plus que ces phénomènes et entités font le plus souvent l’objet de jugements disqualificateurs du fait même de notre pauvreté à nous et à les situer aux marges du phénoménal.
Plutôt donc que de trancher entre ce qui relève du phénoménal et de l’a-phénoménal, les contributions chercheront à explorer la zone trouble qui indétermine et indiscerne ce partage, en portant par exemple leur attention sur deux processus concomitants : dé-phénoménalisation — nos mondes, ceux de la 6e extinction de masse, se dépeuplent chaque jour un peu plus, perdent en phénoménalité — et re-phénoménalisation par lesquels, malgré tout, adviennent, s’instaurent, se cultivent d’autres et de nouvelles entités, couleurs, textures, agences.
Elles investigueront à la fois les collectifs qui expérimentent ces marges et aux modes d’investigation — microphénoménologie, ethnographie sensible et réflexive, expérimentations filmiques et sonores — qui développent de nouvelles formes d’attention et d’écriture afin de rendre ces phénomènes tangibles, discutables.
2. Des sensibilités minoritaires
Le numéro explorera parallèlement un second volet orienté vers la mise en culture de « sentirs » (Debaise) inhabituels et minoritaires, afin de suivre comment ces franges se manifestent par le truchement de certains corps, de leurs sensibilités minoritaires.
L’expression « sensibilité minoritaire » renvoie vers des formes d’hypersensibilité qui témoignent pour un certain état du monde. Elles documentent et nous alertent sur des agencies (souvent controversées sinon dans leur existence même du moins dans leur toxicité ou nocivité) qui passent en deçà de nos seuils d’aperception courants. Diverses contributions exploreront les « modes d’attention somatique » (Csordas) par lesquels des personnes et des collectifs s’inventent des positions d’enquêteurs et d’enquêtrices quant aux causes de leur hypersensibilité (Shapiro). Où le corps, plus ou moins équipé, c’est-à-dire sensibilisé ou « articulé » (Latour), devient la source de perception ou de détection d’entités ou de phénomènes à l’existence et aux effets controversés du fait de leur invisibilité et de leur immatérialité présumées. Comment ces sensibilités minoritaires, qui font l’objet d’apprentissage et d’entraînement (Luhrmann) participent à interroger les domaines d’imperceptibilité et d’invisibilité que produisent les régimes de savoir depuis lesquels sont édifiées les normes relatives aux risques toxicologiques, atmosphériques, chimiques, électromagnétiques (Murphy)…
Comment se crée la position depuis laquelle ce que James nommait wild facts, ces phénomènes ou événements infimes, irréguliers et instables, deviennent perçus, détectés et orientent une action collective ? Qu’en est-il de la déstabilisation des formes « normales » de perception et du partage possible du sensible ? À quels mondes inconnus s’ouvrent de telles cultures ou capacités ? Comment des sensorialités naissent, se déploient, se cultivent et sont supportées par des collectifs en marge des savoirs et des expertises légitimes censées statuer sur et garantir ce qu’est et peut un corps.
En considérant qu’un système sensoriel est un dispositif d’attachement et de participation au monde, qu’il est, ici, à la fois ce qui est endommagé ou perturbé et ce qui permet de maintenir ou renouveler les formes de la participation au monde, ce numéro cherchera à suivre les formes de ces renouvellements tant dans leur fermeture — l’essor d’un présent dégradé — ou, au contraire, dans leur ouverture. C’est-à-dire, comment ces sensibilités minoritaires, qui ne limitent pas les personnes prises individuellement à une position de victime, composent collectivement de nouvelles possibilités d’action, de perception et ouvrent des mondes possibles : nourrissent et cultivent de nouvelles formes de vie.
À travers les différentes contributions, ce numéro sera l’occasion d’envisager ces collectifs depuis les pratiques et épreuves de « mise en culture » de leurs systèmes sensoriels, grâce auxquelles ils acquièrent parfois une « puissance d’expression » (Chateauraynaud) à même de faire vaciller les équilibres instaurés et tenus par des formats d’expertise légitime quant à ce qui est sensible, apparaît ou agit dans le monde.
Outre des articles académiques (8 000 mots), le numéro comptera des « portfolios » conçus comme de courts essais construits sur un corpus d’images. Des récits courts (4 000 mots) enfin, prenant la forme de vignettes descriptives, rendront compte d’événements documentés dans des archives ou directement observés dans le cadre d’un terrain ethnographique.
Les propositions de contributions devront être envoyées sous forme d’un résumé (300 mots environ)
avant le 15 décembre 2022
à la rédaction de la revue Terrain : terrain.redaction@cnrs.fr
Les articles complets sont à remettre pour le 9 mai 2023.
ABRAM DAVID, 2013.
Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens, Paris, La Découverte, cool. « Les Empêcheurs de Penser en Rond ».
AÏT-TOUATI FRÉDÉRIQUE & STEPHEN GAUKROGER, 2015.
Le monde en images : Voir, représenter, savoir, de Descartes à Leibniz, Paris, Éditions Classiques Garnier, coll. « histoire et philosophie des sciences » no 7.
BASSO KEITH, 2016.
L’eau se mêle à la boue dans un bassin à ciel ouvert : paysage et langage chez les Apaches occidentaux, Bruxelles, Zones sensibles.
CHARRASSE FANNY, 2019.
« Le travail de l’énergie », L’Homme, no 230 (2), p. 41-70.
CLAVERIE ELISABETH, 2003.
Les Guerres de la vierge : Une anthropologie des apparitions, Paris, Gallimard.
CUCHET GUILLAUME, 2012.
Les Voix d’outre-tombe – Tables tournantes, spiritisme et société au XIXe siècle, Paris, Seuil.
DEBAISE DIDIER, 2015.
L’appât des possibles, Paris, Les presses du réel.
DELAPLACE GRÉGORY, 2021.
Les Intelligences particulières : Enquêtes sur les maisons hantées, Vilvoorde, Éditions Vues de l’esprit.
DESPRET VINCIANE, 2015.
Au bonheur des morts, Paris, coll. “Les Empêcheurs de penser rond”.
DIDI-HUBERMAN GEORGES, 2009.
Fra Angelico : Dissemblance et figuration, Paris, Flammarion.
FAVRET-SAADA JEANNE & JOSÉE CONTRERAS, 1981.
Corps pour corps : Enquête sur la sorcellerie dans le Bocage, Paris, Gallimard.
FOUCAULT MICHEL. 1966.
Les Mots et les Choses, Paris, Gallimard.
GLOWCZEWSKI BARBARA, 2019.
« Se soigner en soignant la terre », Multitudes, no 77, p. 161-167.
JAMES WILLIAM, 2005.
La volonté de croire, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond ».
JAMES WILLIAM, 1982.
The Varieties of Religious Experience: a Study in Human Nature, Londres, Penguin Books.
LAPOUJADE DAVID, 2017.
Les existences moindres, Paris, Les Éditions de Minuit.
LATOUR BRUNO, 2012.
Enquête sur les modes d’existence : Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte.
LATOUR BRUNO, 2004.
« How to Talk About the Body? the Normative Dimension of Science Studies » dans Body & Society, vol.10, no 2-3, p. 205-229.
LAURENS SYLVAIN. 2019.
Militer pour la science : Les mouvements rationalistes en France, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales.
LUHRMANN TANYA MARIE, 2021.
How God Becomes Real, Princeton & Oxford, Princeton University Press.
MANNING ERIN, 2016.
The Minor Gesture, Durham & Londres, Duke University Press.
MANNING ERIN & BRIAN MASSUMI, 2012.
« Vivre dans un monde de textures. Reconnaître la neurodiversité », Chimères 78, no 3, p. 101-12.
MENGUAL ESTELLE ZHONG, 2021.
Apprendre à voir – Le point de vue du vivant, Arles, Actes Sud.
MURPHY MICHELLE. 2017.
« What Can’t a Body Do? » Catalyst: Feminism, Theory, Technoscience, vol. 3, no 1, p. 1-15.
MYERS NATASHA, 2018.
« Becoming Sensor in Sentient Worlds: A more-than-Natural History of a Black Oak Savannah », dans Gretchen Bakke & Marina Peterson (dir.), Between Matter and Method. Encounters In Anthropology and Art, Routledge.
MYERS NATASHA, 2019.
« Anthropologist as Transducer in a Field of Affects », dans Natalie Loveless (dir.) Knowings and Knots: Methodologies and Ecologies of Research-creation, Edmonton, University of Alberta Press, p. 97-125.
PUIG DE LA BELLACASA MARÍA, 2017.
Matters of Care: Speculative Ethics in More Than Human Worlds, Minneapolis et Londres, University of Minnesota Press.
QUESSADA DOMINIQUE, 2013.
L’inséparé. Essai sur le monde sans Autre, Paris, PUF.
ROLLOT MATHIAS & EMMANUEL CONSTANT, 2018.
Les territoires du vivant : Un manifeste biorégionaliste, Paris, Les Peregrines.
SHAPIRO NICHOLAS, 2015.
« Attuning to the Chromosphere: Domestic Formaldehyde, Bodily Reasoning, and the Chemical Sublime », dans Cultural Anthropology, vol.30, no 3, p. 368-393.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
blogterrain (24 octobre 2022). Sensibilia – Appel à contributions. . Consulté le 13 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2ou
