« Black Panther : Wakanda Forever », ou la revanche des subalternes

La reine Ramonda, souveraine du Wakanda et fille de Lumumba, entourée de la garde royale féminine, les Dora Milaje

Emilie Guitard, anthropologue, chargée de recherche au CNRS, Laboratoires Prodig et LAM

Ce billet divulgâche sans scrupules l’intrigue de Black Panther : Wakanda Forever. Aussi, n’hésitez pas à voir le film avant de le lire.


Il y a bientôt cinq ans sortait sur les écrans le film de la franchise Marvel Black Panther, réalisé par Ryan Coogler. J’avais alors la chance de me trouver à Ibadan, au Nigeria, où j’assistais à son accueil enthousiaste par le public nigérian, à l’image de la réception du film ailleurs sur le globe et particulièrement en Afrique.

Un dimanche après-midi pluvieux, me voici pour le deuxième volet de cette saga afrofuturiste, Black Panther : Wakanda Forever, dans le cinéma d’une banlieue cossue de l’est parisien. La petite salle dédiée au film accueille enfants accompagnés de leurs parents, groupes d’adolescent.e.s, jeunes couples et quelques adultes venu.e.s seul.e.s comme moi. La séance commence par une série de publicités pour des fast-foods américains, des jeux-vidéo, des baskets, entrecoupées de campagnes du gouvernement français à destination des « jeunes » : pour inciter les adolescent.e.s à faire du sport, contre les méfaits du cannabis, puis pour enjoindre la jeunesse française à intégrer l’armée de l’air. Enfin, les lumières s’éteignent et on entend Shuri, petite sœur de T’Challa, panthère noire et souverain du Wakanda, invoquer l’aide de la divinité Bast pour sauver son frère à l’agonie.

L’intérêt du premier Black Panther résidait surtout dans la représentation en majesté d’une nation africaine n’ayant jamais été colonisée, le Wakanda. Pour cette raison notamment, ce royaume est à la fois présenté comme fier de son identité, de son organisation sociopolitique ou encore de son architecture uniques, et doté des technologies en termes d’urbanisme, de santé ou encore d’armement les plus avancées au monde, grâce à ses importantes ressources en vibranium sur lesquelles aucune puissance étrangère n’a jamais pu mettre la main.

Un laboratoire afrofuturiste

Pour ce second volet, le réalisateur Ryan Coogler a fait le choix d’approfondir cette proposition géopolitique alternative en l’assortissant d’une charge renforcée contre les entreprises (néo)coloniales européennes et l’exploitation des ressources des pays du Sud par le Nord.

Ce pari en apparence original, voire risqué pour une grosse franchise américaine et grand public telle que Marvel, ne fait en fait que reproduire une pratique classique des autrices et auteurs de fiction spéculative, visant à critiquer le passé et/ou le présent de leur société en imaginant des scénarios alternatifs.

La fiction est utilisée dès lors comme un laboratoire permettant de tester d’autres possibles, qui auraient pu ou pourraient être, comme l’analysent les autrices Ursula K. Leguin ou Nnedi Okorafor et des chercheuses comme Donna Haraway et Isabelle Stengers ou encore le politiste Yannick Rumpala.

“Sci-fi stories that imagine a future Africa”,  TEDtalk de Nnedi Okorafor, 2017

Comme le remarque l’historien Julian C. Chambliss à propos du film, Ryan Coogler et son équipe s’inscrivent aussi dans le sillage des artistes se revendiquant de l’afrofuturisme, en remettant en lumière des savoirs et savoir-faire noirs ayant contribué aux avancées de la science et de la société, mais qui auraient été annihilés par l’esclavage et la colonisation :

« Par cette fascination à révéler comment les contributions noires ont été effacées et supprimées, les productions afrofuturistes commencent souvent par explorer le passé pour mieux créer d’autres visions du futur [ma traduction] ».

Une introduction au courant afrofuturiste afro-américain à travers l’œuvre de l’une de ses figures emblématiques, Janelle Monae.

Une proposition géopolitique alternative

L’originalité de Black Panther : Wakanda Forever se situe en revanche dans le choix de baser sa proposition géopolitique alternative, où le Nord n’est plus le maître de toutes les ressources et la plus grande puissance du globe, sur le recours non seulement à un royaume africain jamais colonisé, mais aussi à une nation secrète et aquatique inspirée du mythe de l’Atlantide et surtout de l’histoire mésoaméricaine et des mythologies précolombiennes, Talokan. Celle-ci est dirigée depuis cinq siècles par un demi-dieu aux chevilles ailées, Ku’ku’lkán, le dieu serpent à plumes en langue maya, ou Namor tel que le « baptise » un missionnaire catholique le qualifiant de « niño sin amor » (enfant sans amour). Ce dernier est sorti de l’esprit de l’auteur américain de comics Bill Everett en 1939, ce qui en fait l’un des premiers super héros Marvel.

Ryan Coogler et ses collaboratrices et collaborateurs, dont Hannah Beachler et Ruth Carter, primées respectivement pour la beauté et la richesse des paysages et de l’architecture du Wakanda et pour les costumes du premier Black Panther, ont cependant préféré travailler avec des historiens maya pour privilégier les références mésoaméricaines et s’éloigner ainsi de la référence problématique à l’Atlantide. En s’inspirant notamment des peintures et sculptures précolombiennes existantes, mais aussi des mythes maya et aztèques transmis jusqu’à ce jour, ils imaginent ainsi une civilisation qu’ils qualifient eux-mêmes de « post-classic Yucatan ».

Une vidéo promotionnelle pour la sortie du film présentant le personnage de Namor et la civilisation de Talokan

Certains spécialistes des civilisations mésoaméricaines ont pu certes regretter le mélange des références, associant par exemple le paradis aztèque Tlālōcān gouvernée par la déesse de la pluie Tlāloc au dieu serpent à plumes maya Ku’ku’lkán.

On peut aussi s’interroger sur la proximité mise en scène entre le peuple de Talokan et les animaux marins, rappelant d’autres grosses productions cinématographiques comme Avatar de James Cameron (2009) puisant dans un imaginaire occidental stéréotypé considérant les populations amérindiennes comme les « gardiens de la forêt » par excellence, sur le mode du « mythe de l’Indien écologique » étudié par l’anthropologue Shepard Krech ou plus récemment l’historien Thomas Grillot. Autant de travers que l’on avait déjà pu reprocher à la représentation de la nation « africaine » du Wakanda dans Black Panther, tendant vers l’essentialisme et la folklorisation.

Reste que, comme le souligne Kurly Tlapoyawa, archéologue et ethnohistorien spécialiste des civilisations mésoaméricaines : « ce n’est pas un documentaire. Il y a tellement d’autres choses qui peuvent s’ancrer dans la réalité ». Ce qui compte, pour lui comme pour l’acteur mexicain Tenoch Huerta qui incarne Namor à l’écran, c’est que les cultures précolombiennes soient représentées dans toute leur splendeur, de même que leurs langues, comme le yucatèque parlé à Talokan, et leurs descendants, jusqu’ici trop souvent cantonnés dans le cinéma hollywoodien aux rôles de migrants illégaux ou de narcotrafiquants.

Une critique féroce des entreprises (néo)coloniales

Mais au-delà de la représentation à l’écran de deux civilisations non occidentales puissantes et jalouses de leur indépendance, Ryan Coogler a choisi aussi de faire son deuxième Black Panther une critique féroce des entreprises (néo)coloniales conduites par l’Occident à l’encontre de l’Afrique et des Amériques. L’affrontement entre le Wakanda et Talokan ne doit en effet tromper personne, en ce qu’il n’est en fait qu’une étape de l’organisation de la résistance des Suds menacés par l’avidité du Nord. Dès le premier Black Panther déjà, beaucoup n’avait pas manqué de voir dans le vibranium une variante fictionnelle des nombreuses richesses minières détenues par certains pays africains, comme la République Démocratique du Congo, mais convoitées et exploitées par des puissances étrangères, au prix de mettre des régions entières comme le Kivu à feu et à sang.

De là, le film évoque avec force la phrase de Frantz Fanon issue de son dernier ouvrage, Les damnés de la terre (1961) :

« La dernière bataille du colonisé contre le colon, ce sera souvent celle des colonisés entre eux ».

Même si, on le rappelle, le Wakanda et Talokan n’ont jamais été colonisés, tous deux passeront en effet par le conflit avant de s’entendre sur une alliance pour se protéger mutuellement des intentions prédatrices de l’Occident et conserver ainsi leur indépendance et leur principale ressource, le vibranium.

Une charge critique contre la France

À ce titre d’ailleurs, on ne peut manquer d’être frappé par la virulence de la charge du film contre la France. Elle est particulièrement évidente dans la scène se jouant entre une base avancée du Wakanda au Mali, attaquée par des mercenaires français à la recherche de vibranium, et l’assemblée de l’ONU à New York, où la reine Ramonda expose publiquement l’hypocrisie de la diplomatie française.

Mais elle transpire aussi dans plusieurs « clins d’œil » à l’histoire des luttes contre l’esclavage dans les colonies françaises et pour l’indépendance en Afrique francophone : la reine mère du Wakanda se trouve ainsi être fille de Lumumba, le patronyme du héros de l’indépendance de l’actuelle République Démocratique du Congo, assassiné avec la complicité de l’ancienne puissance coloniale belge ; et l’héritier du roi T’Challa et de l’espionne Nakia, caché depuis sa naissance à Haïti, est baptisé Toussaint, en un hommage à Toussaint Louverture, libérateur de la colonie française de Saint-Domingue en 1804 qui deviendra Haïti, la première République noire indépendante. En miroir, la diffusion d’un spot de campagne de recrutement de l’armée française à destination de la jeunesse avant le film parait bien maladroite. On peut aussi s’interroger sur la réception de cet aspect du film selon où il est visionné, à l’heure où le sentiment anti-français grandit dans nombre de pays africains francophones, dont certains dirigeants entretiennent encore des liens ambigus avec l’ancienne puissance coloniale, au détriment de leurs citoyennes et citoyens.

Reste qu’au-delà de ces références aux relations de la France avec ses anciennes colonies, de même qu’à la violence de la conquête espagnole en Amérique du Sud et plus récemment à l’impérialisme nord-américain, décrié dans le film par les tentatives désespérées des États-Unis pour trouver du vibranium, il est finalement très peu question de l’Occident.

Un écho original à la pensée « subalterne »

C’est en effet l’une des grandes forces de cette superproduction hollywoodienne que de « provincialiser » le Nord, pour laisser l’avant-scène à deux grandes nations du Sud s’affrontant puis s’associant pour se protéger et continuer à prospérer en paix. Black Panther : Wakanda Forever apparaît dès lors comme un film résolument « Southern Turn », du nom de ce courant de recherche en études urbaines parti d’Afrique du Sud et revendiquant le reversement du point de vue des chercheuses et des chercheurs pour mieux produire de la théorie urbaine depuis les villes des Suds.

Dans la même veine, on peut aussi considérer le film comme une traduction grand public des propositions des études subalternes, définies à partir des années 1980 depuis l’Asie du sud et notamment l’Inde, appelant à l’inversion des hiérarchies de pouvoir et de savoir entre « centre » et « périphéries » (le Nord et les Suds d’un point de vue géopolitique), mais aussi entre classes dominantes et les subalternes (pouvant être selon le contexte les classes ouvrières, la paysannerie, les esclaves, les migrantes et migrants, etc.) pour adopter et faire entendre leurs points de vue.

Il s’agit à ce titre d’un vrai tour de force pour l’équipe du film, contrainte par un genre cinématographique, le film de superhéros, tendant toujours à valoriser la puissance, physique ou technologique, et à héroïser les dominants (comme le milliardaire Bruce Wayne devenu Batman par exemple), malgré quelques figures de losers magnifiques comme Spider Man.

C’est d’ailleurs ce qui limite aussi la portée « subalterne » de ce deuxième Black Panther, mettant en scène deux civilisations certes des Suds, mais qui restent régies par des systèmes politiques hyper centralisés – monarchie de droit divin ou royauté sacrée – ce que ne manque pas d’ailleurs de critiquer Nnedi Okorafor, l’autrice de plusieurs numéros du comic Black Panther. Elle convoque d’ailleurs un proverbe igbo du Nigeria d’où ses parents sont originaires : « Les Igbo n’ont pas de roi » (« Igbo enwe eze »).

Des femmes noires et puissantes à l’honneur

Black Panther : Wakanda Forever ne se contente pas de reléguer le Nord au second plan de son intrigue : il fait également de même avec les hommes (à l’exception de Namor), habituellement acteurs principaux des films de super-héros, pour offrir l’avant-scène aux femmes, et aux femmes noires en particulier. Certaines occupent des positions de pouvoir comme Ramonda, reine du Wakanda ou la directrice de la CIA Valentina de Fontaine. D’autres détiennent des savoirs stratégiques : c’est le cas de la princesse Shuri, jeune prodige supervisant le développement technologique du Wakanda, qui finit par revêtir le costume de la Panthère noire qu’elle avait créé pour son frère.

Par la place qu’il accorde aux femmes, ce second opus fait écho à un autre blockbuster afro-américain mettant des femmes noires et puissantes à l’honneur : The Woman King de G. Prince-Bythewood, reprenant sur un mode fictionnel l’histoire des Agoodjié, la garde royale féminine du royaume du Dahomey, dans l’actuel Bénin (dont R. Coogler s’est inspiré pour la garde féminine du roi du Wakanda, les Dora Milaje).

Un montage photo comparant les Agoodjié du Dahomey, représentées dans “The Woman King”, avec les Dora Milaje du Wakanda, représentées dans les deux “Black Panther”

La garde exclusivement féminine du roi du Dahomey, les Agoodjié

L’importance accordée au personnage de Shuri, jeune scientifique férue de technologie, permet en outre d’aborder une problématique originale pour le genre du film, quoique là encore typiquement afrofuturiste : la tension entre héritages du passé, notamment sur le plan spirituel, et innovation, à travers les efforts désespérés de la princesse pour recréer sous une forme de synthèse « l’herbe-cœur » dont la Panthère noire tire ses pouvoirs et sa légitimité politique. Cette problématique prend ici une ampleur particulière du fait de la place importante accordées aux thématiques de la perte et du deuil, faisant écho à la disparition de l’acteur Chadwick Boseman qui incarnait la première Panthère noire. Sur un mode poétique, l’une des scènes de deuil évoque ainsi un célèbre texte du poète sénégalais Birago Diop, « Les souffles » (1960).

Lecture du poème « Les souffles » par Birago Diop

 

Au bout de deux heures et quarante minutes environ, le film se termine. Pendant que le générique de fin déroule à l’écran, les spectateur.trice.s sortent progressivement tandis qu’une femme noire d’âge mûr employée du cinéma, armée d’un balai et d’un sac poubelle, est entrée dans la salle pour la nettoyer en vue de la séance suivante. Alors qu’il s’apprêtait à sortir à son tour, elle interpelle d’un ton amical un jeune garçon métis : « dis-moi jeune homme, quand dans le film on dit que l’héritier du Wakanda s’appelle Toussaint, est-ce que tu sais à qui cela fait référence ? ». Et d’ajouter : « j’aimerais bien savoir si les jeunes générations connaissent cette histoire ». Le jeune garçon, mal à l’aise, répond en regardant son père : « je crois qu’on en a parlé en histoire… ». La discussion se poursuit entre eux en sortant de la salle : « mais c’était pas un guerrier… ? »

Sous ses airs de divertissement de masse, la saga Black Panther poursuit ainsi son entreprise de renversement des perspectives, en pensant un monde où la puissance et l’innovation viennent des Suds et où le Nord est relégué à un rôle de spectateur, avec toujours un temps de retard. Avec ce second volet, R. Coogler et son équipe introduisent en outre avec finesse la question douloureuse de la perte, non seulement d’un être cher, mais surtout de ses ressources, de ses savoirs et de sa culture, voire de son indépendance et de sa liberté. 


Une version courte de ce billet est publiée sur le média The Conversation sous licence Creative Commons.

Une version en anglais de ce billet est également publiée sur le media Africa is a country.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
blogterrain (9 décembre 2022). « Black Panther : Wakanda Forever », ou la revanche des subalternes. . Consulté le 20 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2ox


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