L’anthropologie en partage : trois photographes à l’honneur

Une photo-ethnographie dans la cité: 

Entre 2015 et 2018, j’ai mené une ethnographie photographique à Sarcelles, une ville moyenne située à 15 km au nord de Paris. Cette commune dispose de l’un des premiers et plus imposants grands ensembles de France. Si Sarcelles, « symbole de la ‘banlieue-dortoir’ », est très vite perçue comme l’emblème des utopies fonctionnalistes, elle est érigée par la suite au rang de dystopie urbaine. Depuis les années soixante, avec ses 60 000 habitant-e-s, elle fait partie des lieux dont le fantasme est entretenu par des récits médiatiques, filmiques et photographiques. L’un des symboles de cette mythologie urbaine est la sarcellite, la supposée « pathologie » inhérente à la vie sociale dans les grands ensembles.

Dans ce contexte, j’ai exploré la manière dont les habitant-e-s voient, se voient et veulent se montrer au travers d’une photo-ethnographie, une démarche peu mobilisé en anthropologie, qui permet d’étudier des phénomènes sociaux par la création, l’échange et la publicisation de photographies.

Je réalise la première photographie en janvier 2017, lors d’un entrainement d’un groupe de jeunes rugbywomen au sein du collège Chantereine.

La deuxième image est issue du suivi photographique des Engraineurs, un collectif de jardinage urbain qui tient un potager au milieu des barres d’immeubles du quartier des Vignes Blanches. En 2017, ils organisent plusieurs fêtes de quartier. L’objectif est de réunir les habitant-e-s autour d’activités de jardinage peu présentes dans la cité.

Cette dernière image est issue du suivi biographique de Maryse, une Sarcelloise qui depuis 1969 vit dans une tour au cœur du Grand Ensemble. Le 28 août 2017, j’apprends le décès de Michel, son mari. À partir de septembre 2017, je séjourne trois jours par semaine chez elle pendant un peu plus d’un an. Je photographie ses activités journalières et m’intéresse au rapport qu’elle entretient à son logement, à son quartier. Dans cette image, elle partage un moment de détente avec sa petite-fille Julie.

Camilo Léon-Quijano

En juillet 2019, près du village de Gačuurt, en Mongolie, Gambaa et Žargal m’offrent l’hospitalité. Ils tirent leur subsistance de leur troupeau. Saisissant des instants de vie, cette série rend hommage au partage transgénérationnel de différents savoir-faire. Le partage, qui implique des humains et des entités spirituelles à qui sont destinées les prémices des repas, est au cœur-même de ma recherche sur les pratiques alimentaires. La photo 1 (3 juillet) est une scène de fabrication de laitages. Sous la yourte, Žargal montre à ses deux petites-filles comment battre le lait pour obtenir un bon alcool de lait fermenté, pendant que leur sœur aînée prélève la crème du lait. La mère des filles découpe du caillé séché et en dépose des morceaux dans l’assiette remplie de beignets qu’elles se partagent tout en œuvrant à leur tâche. La photo 2 (4 juillet) fait partie d’un travail photographique visant à capter les gestes d’une divination, réalisée par Gambaa avec des petits cailloux, sous le regard amusé et curieux de sa petite-fille. Gambaa remue les cailloux dans ses mains jointes, souffle dessus et les lâche sur la table pour faire des combinaisons. L’opération est répétée jusqu’à en obtenir une qui lui convienne, tel un « appel de bonheur » à lui, à sa famille et à son troupeau. Sur une autre photo, sa petite-fille l’observe et l’imite avec le caillou resté dans l’écrin. La photo 3 (3 juillet) est un geste de partage alimentaire typique d’aîné à cadet chez les éleveurs nomades mongols : Žargal offre un morceau de gras à sa petite-fille qui la scrutait en train de prélever de la chair d’un os avec la lame d’un couteau. Cette photo combine la dimension technique et sociale du partage d’une part, sa dimension affective d’autre part.

Sandrine Ruhlmann

Depuis les années 1980, l’archipel connait un « réveil culturel » au travers d’un évènement qui a lieu tous les deux ans et qui remet en avant danses, chants, costumes, artisanat et art culinaire. Ce grand « festival » a incité tout un peuple à réaffirmer avec fierté sa langue, son histoire et son identité, par notamment de la réémergence du tatouage porté aujourd’hui comme marque d’appartenance forte au peuple Maohi de Polynésie. C’est cet évènement qui m’a conduite à travailler sur ces lieux pour ma thèse.

Cependant, privé de la mémoire de leurs anciens pendant trop longtemps, ce qui constituait la culture traditionnelle de l’époque a quasiment disparu. Elle subsiste aujourd’hui fugacement, le temps d’un festival… et de l’accueil des bateaux de croisières touristique. Ainsi, plusieurs fois par an, les habitants des petites vallées ressortent les grands tambours (PAHU), et parfois, les costumes. C’est au cours d’un de ces moments qu’a été prise cette photo sur l’île de Tahuata.

Et si la scène d’un marquisien en pagne, entièrement tatoué et accueillant les touristes au son d’une corne de brume en bois (PU) peut paraître construite, voire « fausse », elle permet, le temps d’une matinée, de partager avec les nouvelles générations des savoirs faires qui peinent à être transmis, telle que la fabrication des costumes végétaux en AUTI. À ce moment précis, Cyril et son petit-fils partagent un geste, un souvenir, un regard qui, eux, n’ont rien de faux.

Voilà ce que l’anthropologue sur son terrain partage avec ceux dont étudie la culture : l’immortalisation de ces brefs moments de vie où, d’un coup, tout devient évident.

Melissa Kodituwakku