Appel à contributions

Journée d’étude autour du manifeste féministe GENS pour l’étude du capitalisme

Au Campus Condorcet, à Paris, le 10 et/ou le 11 octobre 2023

Cette journée d’étude autour du manifeste Gens, dont la traduction française est publiée dans la rubrique Lectures & débats de la revue Terrain, vise à créer un lieu de réflexion sur l’ethnographie féministe du capitaliste telle qu’elle est proposée dans le manifeste, et au-delà.

La journée est ouverte à tou·tes celles et ceux qui pratiquent l’enquête ethnographique, toutes disciplines confondues. La traduction française du manifeste vise à générer des débats autour de ce texte : comment s’approprier les idées qui y sont présentées ? Dans quelle mesure donne-t-il des outils analytiques et méthodologiques pour les anthropologues francophones travaillant autour de questions connexes à celles qui sont abordées par le manifeste ? Il ne s’agit pas seulement de s’inscrire dans la continuité du manifeste en mettant en application les idées et les suggestions qu’il contient : si ce qui a été produit est à poursuivre, il s’agit également de mettre le texte à l’épreuve de matériaux ethnographiques, et d’explorer de nouvelles approches.

Le manifeste est avant tout un plaidoyer pour une approche ethnographique du capitalisme, s’inscrivant dans une tradition de pensée féministe. Une chose est claire dans l’argumentaire : seule l’ethnographie donne les outils pour comprendre les dynamiques du capitalisme dans leur pleine complexité. Le texte étant très synthétique, l’articulation entre théorie et ethnographie est cependant difficile à appréhender. Nous sommes donc intéressées à recevoir des propositions qui s’essaient à appliquer et/ou confronter les idées proposées dans le texte à des réalités ethnographiques, en les complétant, en les retravaillant et en les affinant sur une base empirique. Les publications qui résulteront de la journée d’étude viendront compléter le dossier de la rubrique Lectures & débats de la revue Terrain. Le texte étant relativement court et peu explicite dans certaines de ses prises de position, deux textes de mise en perspective paraîtront dans ce dossier en amont de la journée [Un de ces textes introductifs explicitera les idées du manifeste à la lumière des travaux de chacune des autrices et permettra ainsi de leur donner un ancrage plus explicite ; l’autre historicisera le manifeste à la lumière de l’histoire de l’anthropologie et reviendra sur ses influences marxistes et féministes, en établissant des liens avec le contexte intellectuel francophone.].

Nous invitons des contributions fondées sur des matériaux empiriques qui :

• formulent des prolongements (critiques ou non) vis-à-vis du texte ;
• tentent de mettre en application les outils analytiques suggérés par les autrices ;
• mobilisent le vocabulaire proposé par gens ou proposent des alternatives ;
• émettent des propositions méthodologiques et théoriques en dialogue avec le manifeste.

Les interventions des participant·es doivent donc correspondre aux deux critères suivants :

(1) mobiliser des matériaux issus d’une enquête ethnographique de terrain en cours ou achevée. (2) proposer une réflexion originale sur la base d’une ou plusieurs des propositions du manifeste, et les illustrer, les enrichir ou les critiquer. La réflexion pourra notamment porter sur les axes de questionnement suivants :

1. Ethnographier le capitalisme sous toutes ses formes. Rejetant tant les visions universalisantes du capitalisme comme mode de production homogène, que les explications culturalistes en termes de « culture du capitalisme », le manifeste décrit le capitalisme comme multiforme et toujours ancré dans des contextes locaux et historiques. Afin de déconstruire son apparente cohésion, il s’agit de révéler à la fois sa diversité et la fabrication de son apparente homogénéité. Peut-on ethnographier le capitalisme dans ces diverses formes tout en déployant une approche comparative ? Comment donner à voir ethnographiquement les logiques hétérogènes du capitalisme et leur prolifération ? Comment ethnographier les « dehors » du capitalisme, si tant est qu’ils existent, puisque le manifeste le décrit comme omniprésent et invasif ? Les logiques de « captation » que le manifeste évoque, notamment à propos de la financiarisation, sont-elles aisément ethnographiables ? L’approche en termes de « dispositifs de conversion », qui modélisent et formalisent les rapports économiques et les relations humaines, est-elle un guide utile pour l’analyse ethnographique, et comment la compléter le cas échéant ?

2. Le féminisme gens. Le terme gens, et les notions qui l’accompagnent — genre, génération ou générer — sont polysémiques et se prêtent à de multiples usages. Les autrices du manifeste soulignent ainsi que le genre est indissociable de la parenté et de l’organisation sociale plus large. Elles dépassent notamment, avec ces termes, le binôme production/reproduction qui fait l’objet de nombreux débats dans les études féministes et marxiennes. Peut-on se passer de ce binôme dans les analyses ethnographiques et les théorisations du capitalisme ? Si les autrices s’opposent à la notion d’une sphère reproductive « domestique » différenciée de la sphère productive « publique », les Social reproduction feminists remettent en avant ce distinguo. Par ailleurs, d’autres travaux rejettent cette distinction au profit d’une approche en termes de reproduction sociale au sens global, une reproduction de la société en même temps que du capitalisme comme système. L’idée de génération est proche de celle de reproduction dans ce second sens, à la différence que cette dernière accorde une place centrale aux processus intergénérationnels, alors que « générer » paraît suggérer une perpétuelle recréation plutôt qu’une reproduction. Comment mobiliser cette notion pour déployer une approche féministe du capitalisme ?

3. L’analyse de ce que le capitalisme « génère » à différentes échelles : inégalités de classe, organisation sociale de la parenté et du genre au profit de l’accumulation, divisions identitaires et raciales. Le manifeste évoque les « projets de vie » des personnes et leurs manières d’« habiter le temps » : comment intégrer à l’analyse à la fois cette échelle intime et les temporalités plus longues ainsi que les processus globaux auxquels le manifeste fait référence ? Le manifeste insiste sur l’importance de la financiarisation, notamment dans sa version contemporaine. Il souligne ainsi l’idée selon laquelle le capitalisme a envahi des domaines qui en étaient jusqu’alors relativement à l’abri (ressources naturelles, parenté, biens publics tels que l’éducation, les retraites, etc.). Le texte semble ainsi suggérer que tout le monde participe au capitalisme, même si les autrices insistent sur le fait que ses effets sociaux et géographiques demeurent inégaux. Ici aussi, le manifeste soulève des défis d’échelles : échelles d’observation — comment ethnographier les conséquences de la financiarisation dans la vie quotidienne tout en rendant compte de son emprise différenciée — et échelles d’analyse — comment ethnographier les effets concrets, situés, de la financiarisation, tout en contribuant à la théorisation du phénomène ? Par ailleurs, s’il évoque à plusieurs endroits les inégalités de classe, de genre et de race, le manifeste n’aborde pas explicitement les approches intersectionnelles, et demeure silencieux sur les approches queer; ces dernières peuvent-elles se combiner avec l’approche du capitalisme revendiqué dans le manifeste ?

4. Les débats sur le capitalisme. Le manifeste décrit le capitalisme comme omniprésent, tout en évoquant des périodes d’accentuation de son emprise. Le manifeste pointe les conséquences négatives du capitalisme, qui entrent en hiatus avec les imaginaires positifs que véhiculent ses partisan·es ; en revanche il n’évoque pas les limites du capitalisme, ni les débats sur ses transformations, et encore moins un éventuel post-capitalisme. Ainsi ne fait-il pas référence à un certain nombre de débats qui sont au cœur des travaux critiques sur le capitalisme : ni sur la nature du travail (le travail abstrait est-il propre au capitalisme, et disparaîtrait-il avec l’abolition du capitalisme, ou bien des formes de travail abstrait existent-elles partout y compris dans les sociétés qui étaient jusqu’à récemment à l’écart du capitalisme ?), ni sur la question de la valeur (celle-ci se confond-elle avec la richesse dans le capitalisme ou bien la richesse excède-t-elle la valeur ?), ni sur les populations « surnuméraires » (le capitalisme produit-il, sous l’effet des changements technologiques et de la financiarisation, des exclus sans emploi qui ne lui sont d’aucune utilité, ou bien ne s’agit-il toujours au final que d’une « armée de réserve » ?). Le seul débat sur lequel intervient le manifeste porte sur le « capitalisme immatériel » : le texte avance que le travail affectif et communicationnel est non seulement partie intégrante de tout travail, s’opposant ainsi aux thèses de Hardt et Negri sur la nouveauté du travail immatériel ; s’agit-il de changements au niveau des modes de (dé)valuation et de hiérarchisation du travail, et si c’est le cas, comment les ethnographier ?

Modalités de soumission

Merci de nous envoyer votre proposition détaillée sous forme d’un document word d’une page environ (minimum 500 mots, maximum 800 mots), police Times New Roman, taille 12, interligne simple. Elle indiquera :

• Les noms, prénoms, affiliation(s), statuts et coordonnées de l’auteur·rice ;
• Le titre proposé de la communication ;
• Le ou les terrains d’enquête qui seront clairement présentés ;
• Les méthodes de collecte des données ;
• Le manifeste étant structuré en huit points, celui ou ceux traité(s) et réfléchi(s) par la communication ;
• Parmi les quatre axes de questionnement proposés, celui ou ceux dans lesquels la contribution s’inscrit et comment elle entend y répondre.

Calendrier

• 5 mai 2023 : envoi des propositions de contribution à journeegens@gmail.com
• 16 juin 2023 : notification aux participant·es de la sélection des communications
• juin 2023 : publication de deux textes introductifs dans la rubrique Lectures & débats de la revue Terrain
• Jusqu’au 15 septembre 2023 : envoi des communications écrites à journeegens@gmail.com

Comité d’organisation : Anne-Christine Trémon (UniL/EHESS), Paola Juan (UniL), Daphné Le Roux (Université Paris Ouest), Anne de Sales (CNRS), Adèle Blazquez (EHESS), Alice Doublier (EHESS).

Nous remercions Anja Kaiser, de nous permettre de reproduire un fragment de son travail en une de cette publication. Merci
Plus d’informations sur Anja Kaiser: whose.agency, exhibition at GfZK Leipzig, exhibition at LeSigne.
Et twitter.com/AeniKaiser / instagram.com/aeni.kaiser