Contre la chasse aux bouquetins sacrés de Dersim (Turquie) : l’alliance d’un dieu et de l’activisme écologique

Samuel Verley, doctorant en anthropologie et histoire des religions, EPHE-GSRL / EHESS-CETOBaC

Le 28 mai dernier, le président-candidat Recep Tayyıp Erdoğan remportait à 52% le second tour des élections présidentielles de Turquie. Les semaines qui ont précédé avaient vu naître l’espoir d’une alternance politique apte à mettre fin à la période actuelle de crise économique et d’autoritarisme triomphant. Ces espoirs se concentraient sur la personne de Kemal Kılıçdaroğlu, le singulier candidat du Parti Républicain du Peuple (CHP) porté à la tête de la coalition des oppositions. Ancien fonctionnaire puis député, ténor du parti héritier d’Atatürk, l’histoire de « Kemal bey » est aussi liée à celle de sa région de naissance et d’enfance en Anatolie orientale : Dersim, officiellement Tunceli. En Turquie, cette région est connue pour son histoire violente ainsi que pour la pluralité de ses altérités – ethnolinguistique (kurde, kırmançkî), religieuse (alévie) et politique (marxiste) – opposées à l’identité nationale dominante : turque, sunnite et conservatrice. Depuis plus de vingt ans, ces particularités s’expriment avec acuité dans le domaine de l’activisme environnemental mené à Dersim au nom d’un territoire sacré dont il s’agit de défendre les habitants, humains, animaux et surnaturels. Toutefois, plusieurs conceptions du « sacré » mises en lumière par cet activisme anti-chasse peuvent être différenciées, selon qu’elles émergent de traditions religieuses ou de formes militantes contemporaines.

La province de Dersim, officiellement nommée Tunceli © Wikimedia

« Pour nous, la nature est sacrée » (doğa bizim için kutsaldır). J’ai souvent entendu cette phrase lors mes échanges avec les Dersimli, les habitants de Dersim avec lesquels je mène mes recherches depuis 2019. Inscrite dans le versant oriental de la chaîne du Taurus, cette région anatolienne au relief montagneux, composée de glaciers, de vallées, de rivières, de plateaux, de failles rocheuses et de lacs abrite aussi des écosystèmes variés de flores endémiques et de faune sauvage – une richesse écologique consacrée par son statut de Parc naturel national de Munzur en 1971. Pourtant, au cours du vingtième siècle, cette région a connu de nombreux épisodes de destruction dans lesquelles les formes humaines, culturelles et environnementales de violence ne peuvent être distinguées. D’abord en 1937-1938, date à laquelle l’État turc s’impose dans la région au moyen d’une politique d’assimilation, de massacres et de déportation. Ensuite, dans les années 1990-2000, décennies marquées par le conflit entre l’État et les multiples guérillas, dont la principale est celle du Parti des Travailleurs du Kurdistan (PKK). Ce conflit a considérablement changé la face de la région : la majorité de ses villages ont été vidés de force, nombre de ses espaces de pâturages en altitude sont interdits d’accès et occupés par l’armée, une part de ses forêts a été incendiée, et sa population vit désormais majoritairement en diaspora urbaine, entre les métropoles de Turquie et d’Europe occidentale.

Depuis la fin des années 1990, l’activisme environnemental est devenu une cause majeure apte à rassembler les Dersimli, organisés en associations aux ramifications transnationales et réunis chaque année lors de festivals. Cette mobilisation est autant une réponse à la militarisation du paysage, à la multiplicité de vastes projets extractifs (barrages, minages, usines) qu’à la présence de chasseurs, toutes interprétées comme la mise-en-œuvre des volontés assimilationnistes et destructrices de l’État turc. Cette cause est principalement portée par les associations et par quelques figures médiatiques, mais elle intéresse aussi largement les habitants de la région qui manifestent ou relaient les messages sur les réseaux sociaux. A Dersim, de nombreux habitants participent aux opérations de « chasse des chasseurs », qu’ils traquent et signalent à la police. Dans ces mobilisations, un mot d’ordre s’est imposé : il faut protéger les animaux « sacrés » de la région, exposés à la prédation humaine. Les animaux sacrés mentionnés sont les truites de la rivière Munzur et les bouquetins que l’on aperçoit sur les bords des routes ou à flanc de falaise. Dans les discours des activistes, l’usage du terme de « sacré » (kutsal) m’a questionné : que signifie-t-il dans ce contexte particulier ? Pourquoi cet usage et quels effets produit-il ? Et comment comprendre une même référence au « sacré » parmi des acteurs aux valeurs et aux trajectoires pourtant si différentes ?

Pour ces associations, la mobilisation pour « la nature » est également celle en faveur de « la foi » et de « la culture » de Dersim. La foi en question correspond à l’une des formes de l’alévisme, localement appelé « voie de Dieu » (raa haq). L’alévisme constitue la principale altérité religieuse à l’islam sunnite en Turquie et compose environ entre 10 et 20% de sa population. “La région de Dersim est souvent nommée “terre sainte de l’alévisme kurde”, en raison de ses nombreux lieux de pèlerinages, et de ses animaux considérés comme étant la propriété d’êtres surnaturels. Comme les Dersimli aiment le rappeler, chaque élément qui compose ce territoire détient un, ou une can, terme qui peut se traduire par « âme », « esprit » ou « principe vital ». Ainsi, humains et non-humains, qu’ils soient animaux, végétaux, minéraux ou même cours d’eau, sont unis par cette même forme d’intériorité, que les plus anciens des Dersimli enjoignent de respecter, de ne pas blesser ni polluer. Les mobilisations contemporaines anti-chasse sont empreintes de ces références aux pratiques et aux croyances des anciennes générations, des « traditions » actualisées par la lutte écologique, mais dont il s’agit de démêler ce qui relève d’un héritage ou d’une réinterprétation.

Pour comprendre les usages contemporains de ces traditions à des fins militantes, il faut s’intéresser d’abord à ces pratiques disparues mais dont la mémoire s’est maintenue. Ainsi du récit que me fît Fatma, une femme retraitée vivant dans le village de Harşiye, en juin 2022. Dans son enfance, nombreux étaient ceux qui partaient chasser en montagne :

« Avant ils tuaient les bouquetins, tout le monde chassait. Quand j’étais petite, un chasseur était même venu d’Allemagne pour tuer un ours. À ceux qui les chassaient et les mangeaient, on disait : « Que leurs mains se brisent ! ». Mon père, quand il était jeune, il est parti une ou deux fois à la chasse aux bouquetins. Dans un rêve, il vit un homme barbu qui lui dit : « Va dire à ces villageois qu’ils ne touchent pas à mes animaux ». Je te promets. Mon père s’est repenti, et il a arrêté. Par là-bas, il y a un autre village où vivait un homme qui tuait beaucoup d’animaux. Et cet homme est devenu aveugle. Mon frère aussi quand il était jeune était parti à la chasse avec deux amis – aujourd’hui, l’un est à Istanbul et l’autre en France. En 1981, ils sont allés sur cette montagne en face. (…) Et parce qu’il avait tué ces bêtes, il y a eu là-bas une avalanche. Deux personnes s’en sont sorti, mais mon frère est resté sous la neige dix-huit jours et il est mort. Il avait vingt-et-un ans. »

Si la pratique de la chasse aux bouquetins faisait l’objet d’un tabou, elle était cependant répandue. Les récits de sanctions qui y sont associés font intervenir des êtres surnaturels en charge de punir les humains pour leurs transgressions. Dans ce récit, « l’homme barbu » apparu en rêve est Xızır, la principale divinité de Dersim connue pour être le protecteur et gardien (wayîre) de tous les êtres vivants. Les bouquetins sont ainsi tantôt appelés bezuvar, du nom de l’espèce, « chèvres de montagnes » (dağ keçileri) en turc ou par l’expression « troupeau de Xızır » (malê Xızırı). Traditionnellement, les chasseurs qui s’attaquaient à son troupeau étaient punis directement par Xızır, capable de les rendre aveugles ou de les tuer. Dans ces récits, les chasseurs mourraient frappés d’un coup d’épée donné en rêve, emportés par une avalanche ou dévorés par une bête sauvage. L’action directe de l’être surnaturel était doublée par une sanction humaine : les chasseurs pouvaient être dénoncés et punis d’exclusion de la communauté à l’occasion de cérémonie religieuse de cem, durant lesquelles la justice était rendue.

Les pîr, ces autorités religieuses qui traversaient les villages durant l’hiver pour rendre visite à leurs disciples, pouvaient se charger de faire appliquer une sanction prononcée au nom de Xızır. Ailleurs en Anatolie, d’autres communautés alévies interdisaient la chasse aux cerfs, dont on disait qu’ils étaient les fidèles compagnons de ces hommes saints, ou même leur métamorphose. Avec l’abandon progressif de ces tribunaux traditionnels au cours du vingtième siècle, ces pratiques ont aujourd’hui disparu et seule est restée la désapprobation sociale associée à la chasse et à la mémoire de ces jours passés. Dans les années 1980, un Dersimli comme Kazım, qui ne craignait pas l’opprobre, pouvait chasser en toute impunité. Ce dernier expose aujourd’hui fièrement ses trophées sur les murs de son appartement de Diyarbakır, principale métropole du Kurdistan de Turquie.

Dans l’appartement de Kazım à Diyarbakır © Samuel Verley, 2022

Depuis la fin des années 1990, la lutte écologique de Dersim fait converger une multitude d’acteurs. La figure du chasseur a changé : là où l’interdiction devait auparavant s’appliquer aux « Dersimli égarés », irrespectueux des traditions, elle vise désormais les « envahisseurs étrangers », et particulièrement ces entreprises, turques ou occidentales, qui vendent des itinéraires de chasse en Anatolie.  Le célèbre avocat Barış Yıldırım plaide la cause auprès du procureur général de la République en demandant le respect des engagements internationaux de la Turquie, signataire de la Convention de Washington de 1973 sur la protection des espèces menacées d’extinction. En 2014, le HPG Dersim Saha Komutanlığı, commandement local du PKK, distribuait des tracts anti-chasse dans lesquels des menaces étaient adressées aux chasseurs au nom de la défense des montagnes du Kurdistan. En janvier 2019, deux activistes, İsmail Ateş et Haydar Çetinkaya, lancent une pétition sur le site change.org pour faire interdire la chasse à Dersim. La pétition récolte plus de 30 000 signatures, bénéficie d’une couverture médiatique nationale et se solde par une victoire : en février, le préfet Tuncay Sonel fait interdire la chasse aux espèces protégées. La chasse aux bouquetins dans la province de Tunceli est désormais passible d’une amende de 250 000 lires turques, une exception nationale. Malgré cette victoire, l’activisme anti-chasse ne s’est pas tari. Pour les associations de Dersimli qui se mobilisent contre le braconnage et la chasse aux autres espèces (perdrix, sangliers), l’objectif demeure l’interdiction totale de la pratique dans la région.

En 2022, ces militants érigent une bannière sur la place Seyit Rıza, symbole de résistance, et lieu de rassemblement au centre de Dersim. On peut voir une photographie de bouquetins et lire plusieurs messages rédigés en turc et en langue kırmançkî : « Que la chasse soit interdite. Notre gardien est Xızır, ne nous tuez pas ». Le terme de « gardien », ou « propriétaire » est ici justement celui de wayire qui renvoie au dieu protecteur. Cette publication singulière des revendications écologistes met en scène la parole des bouquetins, afin d’exprimer l’agentivité d’un être saint en charge de la vie animale. Le dieu et les can ne s’expriment plus seulement directement en rêve, comme c’était le cas chez les anciennes générations, mais au moyen de procédés de médiatisation inscrits dans des campagnes adressées à l’opinion publique. Le message vise désormais à être transmis au-delà des frontières locales de la communauté, comme dans ce court-métrage de Yılmazcan Şare diffusé en ligne et mettant en scène la punition de Xızır.

 

Bannière anti-chasse sur la place Seyit Rıza © Samuel Verley, 2022.

Dans le système traditionnel de punition comme dans l’activisme contemporain, on voit émerger des procédures aptes à rendre certains animaux intouchables et inviolables – autrement dit, sacrés. On peut toutefois distinguer deux conceptions différentes dans ces dynamiques de sacralisation, ces procédures par lesquelles les Dersimli attribuent un statut « sacré » à certains non-humains afin de les protéger de la prédation humaine. D’un côté, une logique de sanctification, de sainteté effectivement attribuée à certains non-humains en vertu de leurs relations privilégiées avec les êtres divins. Ces animaux étaient traditionnellement protégés par la sanction de Xızır, elle-même garantie par la réprobation sociale et par les autorités religieuses. De l’autre côté, une logique de sanctuarisation en accord avec l’activisme écologique, selon laquelle seules des règles juridiques de mise en réserves naturelles de certains territoires et de protection des espèces peuvent garantir l’inviolabilité des animaux. Suivant cette logique, les formes plus anciennes de la sainteté sont mobilisées, mais aussi réinterprétées, réinventées, pour mieux s’accorder aux exigences contextuelles – médiatiques, juridiques – de la protection des espèces.

Le terme de « sacré » est dès lors apte à tracer une continuité entre des registres de discours et de pratiques pourtant différents, ainsi qu’entre les différentes générations qui les expriment. En émerge un « malentendu productif » (Sahlins 1982), au sens de deux systèmes d’interprétations distincts, mais capables d’interagir et de s’entretenir pour produire des dynamiques de collaboration. Ces différentes conceptions du sacré fournissent une grammaire commune apte à nourrir l’action d’une communauté historiquement exposée à de multiples formes de violences. Cette dynamique fédératrice apparaît aujourd’hui plus que nécessaire devant les sombres promesses qu’augure un nouveau mandat du président Erdoğan.

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