L’antiracisme en Guadeloupe et en Île-de-France : décentrer le débat académique et militant

Ary Gordien (Anthropologue, chargé de recherche au CNRS, URMIS)

Ary Gordien propose ici d’aborder la notion d’antiracisme à partir des conflits de définition ou de positionnement et des luttes différenciées auxquelles elle a donné lieu, en Guadeloupe et en Île-de-France. Sa démarche remet en cause les idées de centre et de périphérie tant sur les plans politiques qu’analytiques par une attention aux contextes et à l’historicité des pratiques.

Les conflits qui opposent les associations antiracistes en France reflètent des controverses politiques et académiques à la portée plus générale sur la « question raciale ». Au moins depuis les années 2000, les polémiques se succèdent. Tout en tâchant d’expliciter les termes d’un débat souvent cantonné à la France hexagonale, ce texte cherche à le décentrer. Pour cela, je mets en regard les mouvements antiracistes de France hexagonale avec ceux de Guadeloupe. Durant la préparation de ma thèse consacrée à la définition du « nous » guadeloupéen (2010-2015), j’ai ethnographié des organisations anticolonialistes qui dénoncent le racisme anti-noir et le suprématisme blanc. Quelques années plus tard, la courte recherche que j’ai consacrée à l’antiracisme en Seine-Saint-Denis – dans le cadre d’un contrat postdoctoral à l’Institut du Temps présent (2018-2019) – m’a familiarisé avec la manière dont la question du racisme était posée dans ce contexte. La confrontation de ces deux recherches révèle un paradoxe apparent. C’est sur le territoire guadeloupéen qu’un pan de l’histoire coloniale et esclavagiste française s’est déroulée et où l’on peut identifier des continuités nettes entre passé et présent. Pourtant, c’est en France hexagonale que l’antiracisme s’est structuré comme champ visible et assez clairement identifié de la vie politique.

Le champ de l’antiracisme dans l’Hexagone: antiracistes « moraux » et « politiques »

En France hexagonale, on compte quatre associations antiracistes historiques. La première est la Ligue de droits de l’homme (LDH) fondée en 1898 pour défendre le général Dreyfus. La Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme (LICRA) est créée en 1926. En 1949, d’anciens résistants et déportés de la Deuxième Guerre mondiale fondent Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples (MRAP). À l’origine, ces trois premières associations combattent la forme singulière de racisme que sont l’antisémitisme et le racisme nazi. Elles entendent ensuite dénoncer les différentes formes d’oppressions raciales ou d’atteintes aux droits humains. La quatrième association historique apparaît en 1984. Il s’agit d’SOS racisme, issu de la récupération politique d’un mouvement moins structuré, dénonçant le racisme et les discriminations que subissent les jeunes Français communément identifiés comme Arabes et noirs en périphéries des grandes villes de l’Hexagone.

Dans la continuité des mouvements de protestation ayant précédé l’émergence d’SOS racisme, diverses associations, telles que le Mouvement d’immigration des banlieues (MIB), créé en 1995, portent la cause des minorités dites noires et arabes des quartiers défavorisés.  En 2005, de nouvelles organisations sont créées dans le but explicitement revendiqué de mener une lutte antiraciste autonome, c’est-à-dire dirigée par celles et ceux qui subissent le racisme. Le Parti des indigènes (PIR) de la République et la Brigade anti-négrophobie (BAN) constituent les deux exemples les plus connus et médiatisés de cette tendance.

Fig. 1 – Marche pour la justice et la dignité du 19 mars 2017. Crédit : Ary Gordien

Cette évolution du champ antiraciste complique aussi bien la définition de l’antiracisme que celle du racisme. Les antiracistes s’accusent mutuellement, au mieux, de ne pas lutter assez efficacement contre le racisme et, au pire, de le renforcer. Le PIR et la BAN se positionnent clairement en opposition aux organisations historiques. Il leur est reproché de défendre un « antiracisme moral », c’est-à-dire qui définit surtout le racisme comme une idéologie et des actes haineux. Par contraste, le PIR et la BAN entendent incarner un « antiracisme politique » pour en découdre avec un phénomène d’exclusion qui n’est pas avant tout une affaire d’individus déviants et de préjugés. Ces antiracistes dits politiques redéfinissent le racisme comme relevant de mécanismes macrosociologiques, dits institutionnels ou systémiques. Ce racisme s’inscrirait dans l’histoire française pour se perpétuer jusqu’à nos jours sous la formes de diverses oppressions.

Certaines branches de l’antiracisme dit politique mettent aussi en avant une conscience ethnoraciale convoquant non seulement la race mais aussi l’ethnicité, c’est-à-dire l’expression d’un sentiment d’appartenance collectif visant à inverser le stigmate racial. L’objectif est de contredire une fois pour toutes les préjugés qui visent les minorités raciales. De ce fait, en dehors de l’expérience partagée de racisme lié à l’aspect physique ainsi qu’aux origines ou à la religion présumées, un autre objectif consiste à mobiliser le sentiment de partager une même culture ou civilisation pour construire un sentiment communautaire (minorité nationale, diaspora etc.) Par exemple, le panafricanisme et l’antiracisme dont se revendiquent la BAN vise à reconstruire une diaspora noire. Réinterprétée comme les traces d’une grandeur civilisationnelle ‘négro-africaine’ passée, l’Égypte antique en vient à incarner un symbole de fierté noire. Les associations antiracistes plus anciennes tout comme certains intellectuels y voient un renforcement des divisions liées à la couleur, à la religion et à l’origine plutôt que de mettre l’accent sur un lien civique universaliste. Les débats idéologiques diffèrent en Guadeloupe.

L’antiracisme guadeloupéen imbriqué dans l’anticolonialisme

La Guadeloupe fut l’une des colonies françaises à esclaves où, à partir du XVIIIe siècle, la couleur de peau est graduellement devenue un marqueur servant à diviser l’humanité en populations différentes et inégales. Il ne s’agit pas là d’une simple corrélation entre classe et race. Deux exemples le démontrent assez bien. Durant l’essentiel de la période esclavagiste, les populations libres dont l’ascendance africaine était perceptible ou connue se sont vus privées de leur droits civiques, indépendamment de leur statut social et de leur carnation. Aujourd’hui, l’endogamie raciale est encore de mise au sein de certaines familles de descendants de colons.

D’un côté, comme le type physique a servi de marqueur, il est vrai que les inégalités de classe continuent aujourd’hui de correspondre en partie à des divisions raciales. Mais la force du préjugé de couleur tient au fait qu’il en vient à obéir à sa propre logique. Par exemple, dans certains secteurs professionnels de Guadeloupe, il suffit dans certains cas d’être perçu comme blanc pour se voir attribuer des avantages indus. Inversement, être identifié de l’extérieur comme noir peut exposer à des discriminations indépendamment de sa classe sociale. De plus, malgré les condamnations du colorisme (valorisation des types physiques les plus proches du « blanc ») et du racisme intériorisé, le préjugé de couleur a durablement façonné les représentations de la population afro-descendante. Les types physiques perçus comme les plus africains ou noirs continuent, chez certains, à être perçus comme moins attrayants.

Fig. 2 – Pancarte confectionnée par les militants du LKP, Palais de la mutualité, Pointe-à-Pitre, Guadeloupe, Ary Gordien, juin 2009

L’histoire esclavagiste et la condition post-esclavagiste expliquent aussi l’antériorité nette des débats politiques relatifs à la reproduction et à la condamnation des préjugés et des inégalités raciales par rapport à l’Hexagone. Depuis la période esclavagiste, l’histoire de la Guadeloupe est jalonnée de revendication d’égalité raciale et de remise en cause de la suprématie blanche. La grève de 44 jours menée par le collectif anticolonialiste et anticapitaliste Liyannaj kont pwofitasyon (LKP, rassemblement contre l’exploitation et le profit) début 2009 est l’une des manifestations les plus récentes et spectaculaires de mobilisation partiellement antiraciste (cf. figures 2 et 3). En dénonçant le coût élevé de la vie et les inégalités produites par la situation post-coloniale en Guadeloupe, le LKP met aussi l’accent sur la domination économique de groupes dirigés par de puissants entrepreneurs descendants de colons (békés) au détriment de travailleurs non blancs.

Malgré l’alliance réussie qui a permis de mener la grève début 2009, au sein du LKP, il existe des divergences historique sur la manière d’aborder la race. Il ressort des entretiens effectués avec des militants indépendantistes et de la consultation de la presse anticolonialiste que trois mouvances s’opposent globalement. Après la Deuxième Guerre mondiale, les communistes favorables à une évolution statutaire garantissant plus d’autonomie s’opposent aux départementalistes, à savoir les défenseurs du maintien du statut de département d’outre-mer (DOM). Dans les années 1960, des mouvements nationalistes inspirés par le mouvement de décolonisation préconisent plutôt l’indépendance, s’opposant ainsi aussi bien aux départementalistes qu’aux communistes. Bien moins influents politiquement aujourd’hui, les anticolonialistes (communistes et indépendantistes) sont toujours en désaccord sur ce thème.

Fig. 3 – Pancarte confectionnée par les militants du LKP, Palais de la mutualité, Pointe-à-Pitre, Guadeloupe, Ary Gordien, juin 2009

Concernant la race, les communistes guadeloupéens dénoncent au moins depuis les années 1950 le racisme et les discriminations dans le monde du travail. Dominants parmi les indépendantistes, les marxistes-léninistes maoïstes privilégient, pour leur part, une lecture tiers-mondiste et nationaliste qui fait passer la race au second plan. Ou plutôt, la condamnation du racisme, l’expression d’une conscience raciale noire – locale ou diasporique – et la politisation de la mémoire de la résistance à l’esclavage sont exprimées dans un langage nationaliste et culturaliste. Bien que la diversité ethnoraciale guadeloupéenne soit reconnue, la nation et le peuple guadeloupéen tendent à être amalgamés avec la population numériquement majoritaire afrodescendante. Toutefois, les approches mobilisant ouvertement la race tendent à être disqualifiées comme « négriste », c’est-à-dire se limitant à la revalorisation du noir.

Dans les années 1970-1980, les indépendantistes révolutionnaires, trotskystes ou non (moins influents, mais que l’usage de la violence place en position de négocier avec les pouvoirs publics), empruntent au Black Power leur rhétorique de dénonciation du « racisme officiel » et du « pouvoir blanc ». On constate également une plus grande réceptivité au panafricanisme et l’appel à une solidarité raciale transnationale.

Résolus à garder les Antilles durant la vague de décolonisation, les pouvoirs publics attaquent les indépendantistes sur le terrain socioéconomique et culturel sans jamais aborder ouvertement la race, si ce n’est pour condamner le « supposé racisme » des anticolonialistes qui visent les élites blanches. Si la loi de départementalisation de 1946, censée garantir l’égalité avec les concitoyens de l’Hexagone tarde à être appliquée, dès les années 1960, pour éviter la diffusion de l’indépendantisme, les politiques mises en œuvre visent un rattrapage économique et social avec le reste du territoire français. Parallèlement, le nationalisme est récupéré par le biais d’un discours républicain respectueux des spécificités culturelles locales.

Fig. 4 – Statue représentant Solitude, dite “la mulâtresse Solitude”, femme esclavisée qui aurait été suppliciée enceinte pour sa participation aux soulèvements menées par les milices de couleur s’étant opposées au rétablissement de l’esclavage par les troupes napoléoniennes en 1802, Abymes, Guadeloupe, Ary Gordien, janvier 2010

Malgré le travail considérable mené par les indépendantistes pour organiser les paysans, d’une part, et diffuser un discours de revalorisation culturelle et raciale, de l’autre, aucun projet politique clair et unanimement défendu n’émerge ou ne suscite, en tout cas, l’adhésion populaire. À la fin des années 1980, les partis indépendantistes s’essoufflent alors que  les syndicats anticolonialistes demeurent très influents. La mobilisation de 2009 et l’opposition à la politique sanitaire contre le Covid-19 en 2020 donnent un aperçu de leur force de frappe. En dehors des formations militantes anticolonialistes et antiracistes dispensées dans ces syndicats, les musiques et subcultures militantes jamaïcaines et africaines-américaines situées pour certains à la lisière du politique et du religieux (reggae, reggae dancehall, hip-hop, rastafarisme et afrocentrisme) façonnent de plus en plus les représentations populaires et mondialisée de la race.

L’antiracisme a été explicitement thématisé comme cause dans l’Hexagone, mais pas en Guadeloupe. L’articulation entre statut numériquement et sociologiquement minoritaire semble expliquer ce contraste. Le statut minoritaire est moins lié à une question de nombre qu’à celle de l’expérience de la relégation ou de la domination. Néanmoins, le critère du nombre importe. La sensation de constituer une population quasi autochtone et numériquement majoritaire semble influer sur la perception du racisme. Par contraste, la conscience d’être démographiquement minoritaire et renvoyé à une origine étrangère rend le racisme plus tangible. Cela contribue sans doute à expliquer pourquoi le racisme anti-noir, si prégnant en Guadeloupe n’est pas thématisé dans une critique se réclamant de l’antiracisme. Néanmoins, cette forme d’antiracisme est toujours articulée à un projet anticolonialiste souvent nationaliste, mettant en avant l’affirmation d’une nation-culture guadeloupéenne et l’émancipation du peuple habitant l’archipel. Le critère géographique rentre donc ici également en ligne de compte.

En France hexagonale, les mouvements antiracistes entendent défendre, chacun à leur manière, la cause de minorités – en termes numériques comme de statut – faisant partie d’un ensemble national qui se confond avec des frontières étatiques, même si l’exclusion sociale créé de fortes disparités territoriales et une ségrégation de fait. Les va-et-vient fréquents de nombre d’Antillais entre leur île d’origine et l’Hexagone tout comme la circulation mondiale des idées poussent à nuancer cette opposition. De plus, la solidarité anti-impérialiste façonne les représentations aussi bien des anticolonialistes guadeloupéens que celles des antiracistes hexagonaux. Mais si le LKP ou Frantz Fanon sont des références au sein des réseaux antiracistes politiques, mes recherches ne m’ont pas permis de documenter de forts liens institutionnels entre les deux milieux militants. La campagne de déboulonnage de statues qui a gagné les Antilles en 2020 est peut-être le signe avant-coureur d’une convergence vers la traduction politique d’une même critique se réclamant au moins en partie des approches décoloniales.