Apprendre à domestiquer les hallucinations. L’exemple d’un centre chamanique d’Amazonie péruvienne

David Dupuis, anthropologue, chargé de recherche à l’INSERM (IRIS/EHESS)

Aux franges de notre expérience de la réalité, les hallucinations font voir ou entendre des choses que personne d’autre ne perçoit. David Dupuis revient dans ce billet sur l’usage ritualisé de l’ayahuasca pour domestiquer les hallucinations. Une réflexion sur les divers usages de substances psychotropes en Amazonie qui s’est prolongée dans l’exposition « visions chamaniques » au musée du quai Branly dont David Dupuis est commissaire, assisté par Élise Grandgeorge, doctorante en Histoire de l’art contemporain, Université Paris Nanterre, Laboratoire HAR.

On considère souvent comme allant de soi que ce que nous voyons ou entendons existe indépendamment de nous et, par là même, peut être partagé par d’autres. Pourtant, certaines expériences semblent faire exception : il arrive en effet que personne d’autre que nous ne puisse voir ou entendre ce que nous percevons. Ces perceptions, en tant qu’elles se distinguent de nos expériences ordinaires, sont fréquemment désignées comme des « hallucinations », définies par le regard médical comme des « perceptions sans objet ».

Si au sein des sociétés européennes, les hallucinations ont depuis le XIXe siècle été pathologisées par la psychiatrie et majoritairement abordées au prisme de leurs dimensions biologiques et psychologiques, d’autres collectifs les placent au cœur de leur vie sociale. Des travaux archéologiques, historiques et ethnographiques ont notamment documenté l’importance de la production volontaire d’hallucinations dans les sociétés autochtones des Amériques à diverses fins (divination, thérapeutique, initiation, chasse, guerre), ainsi que la variété des techniques mobilisées pour les induire (jeûne, isolement, privation sensorielle), qui accordent une large place à l’utilisation de substances psychotropes.

Les plantes dites « hallucinogènes » telles que l’ayahuasca occupent ainsi une place importante dans la vie des sociétés amazoniennes, tout comme les champignons psilocybes et le peyotl en Mésoamérique, ou le cactus de San Pedro dans le monde andin. Dans le cadre des pratiques chamaniques d’Amazonie, les hallucinogènes végétaux sont notamment mobilisés afin d’entrer en communication avec des entités habituellement invisibles. Lors de l’initiation, l’apprenti est invité à s’engager dans une relation active avec les « voix » et les « visions » perçues lors de l’expérience hallucinogène. Signant la présence de ces entités, ces expériences constituent le support de l’établissement de différents types de relations : familiarité, alliance, subordination, opposition, etc.

L’usage institutionnalisé d’hallucinogènes tels que l’ayahuasca, longtemps confiné aux sociétés autochtones des Amériques, a bénéficié d’un intérêt croissant de la part des sociétés euro-américaines depuis la seconde moitié du XXe siècle. Dans le contexte de la contre-culture américaine, l’usage de ces substances s’est mondialisé à partir des années 1950, inscrivant les pratiques traditionnelles autochtones qui y sont liées dans une dimension interculturelle. L’usage des substances « hallucinogènes », requalifiées sous le terme de « psychédéliques », a alors été investi comme un vecteur de psychothérapie, de développement personnel, de nouvelles formes de religiosité ou d’émancipation politique. Inspiré par l’engouement pour les psychédéliques et l’imaginaire populaire associé au chamanisme et à l’altérité autochtone, un afflux croissant de voyageurs s’est dirigé vers l’Amazonie péruvienne à partir des années 1990. Ce phénomène, désigné sous le terme de « tourisme chamanique », a conduit à la création de multiples lieux d’accueil destinés à la clientèle étrangère venue faire l’expérience de pratiques rituelles mobilisant l’usage des hallucinogènes tels que l’ayahuasca : les « centres chamaniques ».

Si certains anthropologues ont vu dans la transe chamanique une expression culturellement normée de la psychose, d’autres ont plus récemment souligné que l’un des enjeux de la pratique chamanique consiste à contrôler, dans une certaine mesure, la survenue, l’intensité, la nature et la fréquence des hallucinations, ce qui distingue nettement cette expérience du tableau clinique de la psychose. Dans son travail sur les Yaminahua en Amazonie, Graham Townsley a, par exemple, montré que l’utilisation par le chamane de métaphores dans le chant rituel vise à contrôler l’expérience visionnaire suscitée par l’ayahuasca.

Documentant l’émergence du tourisme chamanique en Amazonie péruvienne (départements de San Martin et d’Ucayali) depuis mes travaux doctoraux initiés en 2011, j’ai observé que la clientèle internationale des « centres chamaniques » était également susceptible d’apprendre à contrôler les « hallucinations » suscitées par l’ayahuasca. Fruit de réflexions issues d’échanges interdisciplinaires réalisés au sein de l’équipe Hearing the voice (université de Durham), ce billet propose d’analyser les ressorts sociaux de cet apprentissage, avant d’explorer ses implications potentielles pour les personnes dont la vie est perturbée par la perception d’hallucinations [1].

Apprendre à contrôler les « voix » et les « visions » au sein d’un centre chamanique

L’analyse comparative souligne certains effets récurrents de l’ayahuasca, tel que la production d’une imagerie mentale foisonnante, généralement composée de formes géométriques lumineuses et colorées, qui peut aussi comprendre des formes plus figuratives : animaux, êtres anthropomorphes ou entités hybrides qui évoluent au sein de riches paysages visionnaires. Des hallucinations tactiles (sensations de frôlement et de toucher), olfactives, gustatives et auditives (sons, mélodies, voix) marquent également l’expérience, qui s’accompagne fréquemment de vives émotions, de nausées et de vomissements.

Au sein des centres chamaniques d’Amazonie péruvienne, l’expérience de l’ayahuasca n’est pas pensée depuis le lexique médical des « hallucinations », mais est bien souvent abordée comme une expérience riche de sens qu’il convient d’aborder à la manière d’un rêve ou d’une épreuve projective. Les participants sont par ailleurs fréquemment invités par les spécialistes rituels qui dirigent les cérémonies d’ayahuasca à aborder les hallucinations visuelles et auditivo-verbales qui rythment l’expérience psychotrope comme des « voix » et des « visions », des actes de communication provenant d’entités habituellement invisibles à même de constituer le support d’une relation durable avec elles.

C’est notamment le cas à Takiwasi, centre chamanique fondé par le médecin français Jacques Mabit en 1992 près de la ville de Tarapoto, où j’ai réalisé une enquête ethnographique de 18 mois entre 2008 et 2013. Ce centre, qui accueille chaque année plusieurs centaines de personnes venues principalement d’Europe et d’Amérique latine, propose un service impliquant notamment trois pratiques ritualisées d’inspiration amazonienne : la prise de plantes purgatives aux propriétés vomitives, l’ingestion de l’ayahuasca et des « diètes », périodes d’isolement dans la forêt accompagnant l’ingestion de préparations végétales. Takiwasi propose par ailleurs des séances de psychothérapie assurées par des psychologues cliniciens, un suivi médical ainsi qu’une direction spirituelle assurée par un prêtre catholique. Ces services sont proposés selon plusieurs modalités : traitement ambulatoire, traitement des addictions impliquant la résidence au sein de l’institution pour une durée de 9 mois, ainsi que des « retraites » ou « séminaires d’évolution personnelle » d’une à deux semaines. L’ayahuasca fait l’objet de cérémonies dirigées par des spécialistes rituels péruviens et français, dont Jacques Mabit, qui a longtemps présidé à ces cérémonies.

L’ayahuasca est, d’un point de vue émique, investie à la fois comme un vecteur de connaissance de soi et comme un outil relationnel. Les entités invisibles sont réparties selon une configuration décrite par les spécialistes rituels comme une « lutte spirituelle », opposant entités malveillantes et protectrices. Parmi ces dernières figure l’ayahuasca, présentée comme un être bienveillant apparaissant sous les traits d’un personnage féminin mêlant des caractères anthropomorphes, ophidiens et végétaux. Au sein de cette institution marquée par une cosmologie articulant des éléments issus de la biomédecine, du chamanisme métis péruvien, de la psychologie et du catholicisme, les participants sont invités par les spécialistes rituels à apprendre progressivement à identifier la nature des voix et des visions qu’ils perçoivent au cours de l’expérience hallucinogène. Si l’identité des agents à l’origine des visions peut être établie par leur conformité aux descriptions qu’en ont faites les spécialistes rituels, l’origine des voix est quant à elle discriminée en fonction des propriétés émotionnelles de leur contenu. Celles suscitant culpabilité, peur ou découragement, sont attribuées à des entités de nature démoniaque ; alors que celles suscitant joie et apaisement (encouragements, conseils, etc.), doivent être imputées à des entités protectrices telles que l’esprit de l’ayahuasca, les esprits de la nature ou des entités du panthéon chrétien. Comme l’illustre ces témoignages de participants des « séminaires » proposés par Takiwasi, les catégorisations mobilisées par les spécialistes rituels au cours de leurs échanges avec les participants procèdent d’une dynamique de « socialisation des hallucinations » qui façonne progressivement le contenu de l’expérience hallucinogène ainsi que la manière de l’interpréter :

« J’ai eu une vision avec l’archange Saint Michel qui transperçait un démon avec son épée, comme dans les images religieuses. Plus tard, j’ai senti la présence de Jésus : il observait mon dos, où des chaînes étaient accrochées et me reliaient à une cage. Je voyais des démons rire, se moquer de moi parce que je devais traîner ma cage pour avancer dans la vie. Ils me secouaient sans cesse, comme s’ils me violaient. Quand Jésus a vu les chaînes et la cage, il a dit que tout ça n’avait rien à faire ici, et il a donné un coup de pied pour dégager tout ça. » (Philippe, 2011 [2])

« Il y avait tous ces démons qui me parasitaient à l’intérieur, mais j’ai vu l’ayahuasca qui les chassait, comme un tas de petits serpents brillants à l’intérieur de mon corps qui circulaient et nettoyaient tout ça. Plus tard, j’ai vu l’esprit de l’ayahuasca. C’était une sorte de femme dont la partie inférieure du corps ressemblait à un serpent. Elle me montrait comment les démons étaient entrés, ce que j’avais fait, et donc ce que je devais faire pour les empêcher d’entrer. » (Marie, 2011)

Lors des groupes de parole ou des entretiens individuels au cours desquels les expériences hallucinogènes sont discutées, les spécialistes rituels encouragent ainsi les participants à considérer les voix et les visions comme provenant d’agents intentionnels dont le comportement est susceptible d’être affecté par la manière dont le participant se positionne. Les participants sont donc invités à adopter des techniques de contrôle conçues pour affecter – en les réduisant ou en les stimulant – le contenu, l’occurrence, l’intensité et la fréquence des voix et visions. Ces stratégies de contrôle cognitif, affectif ou comportemental, transmises des spécialistes rituels aux participants et entre les participants, visent ainsi à modifier la relation à certaines composantes de l’expérience hallucinogène. En voici quelques exemples, tels qu’ils m’ont été décrits par des participants au dispositif proposé par Takiwasi :

« Quand je sens que c’est difficile, quand je perds le contrôle ou que j’ai de mauvaises visions, je fais ce que les guérisseurs m’ont dit, je me concentre sur les chants. C’est comme une corde à laquelle on s’accroche et qui permet de surmonter les difficultés. » (Eric, 2013)

« Je pense aux personnes que j’aime et cela m’aide. Je sens leur présence qui m’encourage, qui me soutient dans la lutte, et ça finit par passer. » (Juliette, 2013)

Les participants peuvent mobiliser des stratégies de confrontation ou d’opposition en dialoguant avec les voix (ordonner à une voix impérieuse de se taire) ; ou tenter de diminuer et transformer la tonalité émotionnelle créée par la perception de certaines voix (en dirigeant l’attention sur la voix dérangeante afin de la contrôler). Ces techniques peuvent enfin inclure des stratégies d’évitement impliquant des activités alternatives (diriger l’attention vers d’autres perceptions telles que des chants rituels ou des voix réconfortantes), ou des comportements compensatoires comme fuir l’espace rituel, dormir, prier ou utiliser un artefact (amulette, médaille, crucifix, etc.). Après une période d’apprentissage d’une durée variable selon les individus [3], la plupart des participants semblent capables, lors des pratiques rituelles, de cultiver des voix et des visions induisant la joie et l’apaisement et de réduire, voire d’éliminer, celles perçues comme perturbatrices. Pour la plupart d’entre eux, la présence et l’influence de voix perturbantes diminuent, tandis que la présence de voix suggérant des moyens d’améliorer leur vie, les complimentant sur leurs réalisations ou louant leurs qualités (principalement identifiées comme la voix de « l’esprit de l’ayahuasca ») augmente. Ces techniques de contrôle des hallucinations, d’abord mises en œuvre lors des rituels, sont ensuite fréquemment mobilisées par les participants dans leur vie quotidienne afin de mieux contrôler leurs états mentaux, leurs émotions, ou leurs comportements.

Vers une application thérapeutique dans le champ de la psychiatrie ?

À l’image des usagers d’ayahuasca du centre Takiwasi, les personnes dont la vie est perturbée par la perception d’hallucinations, qui dans les sociétés européennes font habituellement l’objet du diagnostic psychiatrique de « psychose », décrivent fréquemment ces expériences comme des actes de communication plutôt que comme de simples signaux perceptifs. Ces communications, qui prennent parfois la forme de conversations, sont souvent exprimées sous la forme d’ordres. Les voix et les visions sont généralement décrites de manière négative.  Bien souvent ressenties comme envahissantes, désagréables ou effrayantes, elles sont sources d’angoisse et de divers troubles, qui conduisent parfois au suicide. La majorité des personnes faisant l’objet d’un diagnostic de psychose semblent enfin avoir peu de moyens d’influencer ou de contrôler les voix et leurs effets perturbateurs.

Les techniques entourant l’usage des hallucinogènes visant à mieux contrôler la fréquence et le contenu des hallucinations pourraient-elles bénéficier aux usagers de la psychiatrie ? C’est ce que semblent suggérer des  thérapeutiques émergentes telles que la thérapie Avatar, la thérapie relationnelle ou celles mobilisées par les groupes d’usagers de la psychiatrie rassemblés au sein du réseau international des « entendeurs de voix ». Ces dispositifs ont en effet en commun, à l’image des pratiques rituelles décrites précédemment, de traiter les hallucinations non pas comme des phénomènes perceptifs, mais comme des actes de communication, des phénomènes sociaux et relationnels.

Il est frappant de constater que ces thérapies émergentes proposent d’utiliser des stratégies également mobilisées dans les pratiques entourant l’usage rituel de l’ayahuasca, comme le fait d’inviter la personne qui entend des voix à engager un dialogue avec elles, par exemple afin d’ordonner à la voix de se taire. J’ai ainsi pu observer, lors de conversations avec des membres du réseau international des entendeurs de voix conduites dans le cadre de ma collaboration avec le projet de recherche Hearing the voice mené par l’Université de Durham, que les participants de ces groupes de soutien par les pairs partagent fréquemment ce type de stratégies d’interaction avec leurs voix. Les premières études évaluant l’efficacité de ces pratiques montrent qu’elles augmentent le contrôle des « voix » et diminuent la souffrance liée à ce phénomène. Il semblerait ainsi que plus la personne s’engage de manière assertive avec les voix, plus elle est à même de les contrôler, et que plus ce contrôle est important, plus la détresse et la fréquence des voix perturbantes se réduisent.

Les substances dites « psychédéliques », qui connaissent un regain d’intérêt depuis le début des années 2000  et font depuis l’objet de multiples études cliniques, sont aujourd’hui considérées par nombre d’observateurs comme des traitements prometteurs des troubles de santé mentale. Les observations développées dans ce billet suggèrent que les techniques de contrôle des hallucinations mobilisées dans les pratiques rituelles entourant l’usage des hallucinogènes pourraient également trouver une application thérapeutique dans le champ de la psychiatrie. Ces observations soulignent ainsi l’importance de documenter, par le biais d’enquêtes ethnographiques, ces techniques de contrôle, qui apparaissent ici comme susceptibles d’enrichir la prise en charge des personnes dont la vie est perturbée par des hallucinations.

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[1] Ce billet de blog s’appuie en partie sur un chapitre d’ouvrage et un article grand public publiés précédemment en langue anglaise.

[2] Afin de préserver leur anonymat, le prénom des enquêtés a été modifié.

[3] Cet apprentissage pourra prendre quelques jours à certains participants, plusieurs années à d’autres, selon leur degré d’implication dans les pratiques et leur désir de mobiliser les techniques proposées par les spécialistes rituels.

 

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