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L’homme qui a vu l’homme qui a vu un culte de l’ours

Clément Birouste (Laboratoire TRACES UMR 5608 Toulouse) et Dominique Armand (laboratoire PACEA UMR 5199 Pessac)

L’idée de « culte de l’ours » en préhistoire a émergé au début du XXe siècle, suite à la découverte d’empilements d’ossements d’ours de cavernes, principalement des crânes, dans des grottes de la région alpine. E. Bächler, et d’autres préhistoriens à sa suite, ont alors émis l’hypothèse que ces animaux étaient chassés par une population moustérienne (néandertalienne) durant le Paléolithique moyen et que les ossements d’ours avaient été disposés ainsi volontairement lors de cérémonies religieuses. Alimentée par d’autres découvertes dans la région, l’idée d’une civilisation alpine qui chassait principalement l’ours des cavernes, le vénérait, lui construisait des autels et le sacrifiait rituellement fut largement acceptée et diffusée. Cette attention particulière qui semblait être portée à un ursidé était interprétée comme la trace la plus ancienne d’une religiosité européenne. Cependant, des critiques répétées au cours du XXe siècle (par F. E. Koby ou J. P. Jéquier [i] par exemple) ont remis en question cette vision, montrant que les structures composées d’ossements d’ours des cavernes dans les grottes alpines résultaient de phénomènes naturels, et notamment de l’activité des ours eux-mêmes au cours de leurs hivernations répétées dans des cavités qu’ils fréquentèrent durant des millénaires. Au-delà de ce premier constat, l’étude des interactions entre humains et ours à la préhistoire demeure un sujet d’actualité et l’idée de « culte de l’ours » semble toujours prête à resurgir.

Mais de quels ours parle-t-on ?

Les discussions concernant un possible culte de l’ours à la préhistoire fusionnent souvent deux espèces d’ursidés : l’ours brun (Ursus arctos) et l’ours des cavernes (Ursus spelaeus). Or, cette distinction est cruciale. Les ours des cavernes ont vécu au Pléistocène supérieur en Europe et ont connu un déclin important il y a environ 28 000 ans avant de s’éteindre complètement. Ils coexistaient avec les ours bruns, mais se différenciaient par des particularités morphologiques et comportementales. Par exemple, ils fréquentaient des grottes profondes pour hiverner et avaient un régime alimentaire largement végétarien, confirmé par des analyses isotopiques. Par ailleurs, les pattes avant de l’ours des cavernes étaient plus hautes que ses pattes arrière, à l’inverse des ours bruns. Ces différences étaient sans doute connues des populations humaines de chasseurs-cueilleurs qui les côtoyaient, et ont certainement influencé les relations instaurées avec ces ours. Il n’est donc peut-être pas pertinent de fusionner dans une même catégorie de « culte de l’ours » des pratiques associées à l’ours des cavernes et à l’ours brun.

Quelques données actuelles sur les interactions entre ours et humains à la préhistoire

Des traces de découpe sur les ossements d’ours des cavernes montrent qu’il y a eu des cas de consommation et d’exploitation de leur peau par des humains en Europe dès le Paléolithique inférieur, et jusqu’à l’extinction de l’animal au Paléolithique récent. Avec l’arrivée des humains modernes au Paléolithique récent, on connaît également des exemples d’utilisation des os de l’ours des cavernes ayant potentiellement revêtu une importance symbolique (des « retouchoirs » sur canines servant dans la confection d’outils en pierre, des modifications d’os péniens, des os possiblement ocrés, etc.). Des manipulations d’ossements d’ours des cavernes par des humains dans des grottes, comme dans la Salle du Crâne de la grotte Chauvet-Pont d’Arc où un crâne d’ours a été posé en évidence, sont également documentées.

Toujours dans cette grotte, des images pariétales représentent aussi des ours des cavernes, et ce sont les seules reconnues avec certitude dans l’art paléolithique, par exemple sur le panneau de l’Ours Rouge. Car en effet, la très grande majorité des représentations se rapportent à l’ours brun, et sont attribuées au Magdalénien, après l’extinction de l’ours des cavernes.

Un ours gravé sur paroi, grotte des Trois-Frères (Ariège). Attribué au Magdalénien. Relevé H. Breuil (d’après Bégouën et Breuil, 1958). CC BY-SA 4.0

Des cas d’exploitation de l’ours brun sont recensés dès le Paléolithique moyen, et au cours du Paléolithique récent. Cependant, il n’existe pas d’indices indiscutables évoquant un rapport d’ordre symbolique avec cet animal avant le Paléolithique récent. La proximité spatiale d’ossements d’ours bruns et d’ossements néandertaliens dans le site de Régourdou a d’abord été interprétée comme un rituel funéraire complexe mêlant intentionnellement des dépouilles de ces deux espèces [ii], mais une révision du matériel a plutôt démontré l’existence d’une sépulture néandertalienne proche de restes d’ours bruns morts naturellement sur place, le tout perturbé par l’activité d’animaux fouisseurs. Le choix d’une inhumation dans une grotte à ours pourrait bien sûr être symbolique, mais rien ne permet de l’attester.

Après la disparition de l’ours des cavernes, l’ours brun reste l’unique ursidé vivant en Europe occidentale. Des vestiges de l’ours des cavernes étaient néanmoins présents dans des grottes et connus des humains, et son importance culturelle a été maintenue, même après son extinction. Durant le Magdalénien, par exemple, des ossements fossiles ont été manipulés, des dents collectées comme parure corporelle, et des griffades intégrées à des images pariétales. Des dispositifs ont même pu mélanger les deux espèces d’ursidés, comme la statue d’ours (brun ?) modelée en argile dans la grotte de Montespan où gisaient au sol des squelettes fossiles d’ours des cavernes.

Griffades d’ours des cavernes réutilisées dans une gravure représentant un mammouth, grotte d’Aldène (Hérault). Attribué à l’Aurignacien. Photographie Céline Clanet, extraite de la série « Seconde Peau ».

Canine d’ours des cavernes perforée attribuée au Magdalénien et provenant du site de Duruthy (Landes), Muséum de Toulouse (MHNT.PRE2010.0.13.1). Photographie Didier Descouens. CC BY-SA 4.0

Il ressort de ce bref état de la question que les relations entre humains et ursidés à la préhistoire ne se cantonnent pas à une composante matérielle mais impliquent une part importante d’idéel. Pour autant, les récurrences ne sont pas évidentes à ordonner pour appréhender un « culte de l’ours » qui aurait une réelle consistance. Des pratiques variées et parfois ponctuelles concernent des espèces d’ours bien distinctes et des horizons chronologiques différents.

Alors, de quoi est fait le mortier si solide qui fixe un culte de l’ours à la préhistoire ?

            En dépit de ce constat, la notion de « culte de l’ours » est régulièrement employée par le grand public et dans le monde académique, par exemple par l’historien M. Pastoureau. Les auteurs qui y font référence connectent généralement un « culte de l’ours préhistorique » à des pratiques contemporaines observées dans des groupes autochtones d’Eurasie et d’Amérique du Nord. Car en effet, des ethnologues ont documenté des pratiques rituelles et des mythes autour des ours, soulignant leur intensité et leur large diffusion. Dès 1926, A. I. Hallowell entreprend ainsi un recensement des cérémonies associées aux ours dans les régions circumpolaires. Il évoque les possibles liens avec la préhistoire européenne qui existeraient par l’intermédiaire d’une ancienne « culture boréale » paléolithique qui se serait déplacée de l’ancien au nouveau monde, en suivant des rennes, et en passant par la route asiatique.

De manière symétrique, les archéologues se sont souvent appuyés sur l’ethnologie pour légitimer l’idée d’un « culte de l’ours » préhistorique. E. Bächler lui-même, dans ses travaux (dès 1921) évoque un culte de l’ours dans les périodes historiques pour conforter ses interprétations archéologiques. Dans le cadre des spéculations évolutionnistes formulées à la fin du XIXème siècle et au début du XXème siècle (voir par exemple E. B. Tylor), le culte de l’ours renvoie à une pratique religieuse caractéristique du « stade ancestral » de l’humanité, associée aux populations de chasseurs-cueilleurs. Ainsi, par une étrange translation dans le temps et l’espace, la pratique supposée d’un culte de l’ours chez des populations de chasseurs-cueilleurs contemporains du XIXe  et XXe siècle, devient une preuve supplémentaire de l’existence d’un tel culte à la préhistoire. L’archéologue et historien de l’art S. Reinach, adoptant de même une approche évolutionniste, explique ainsi que les œuvres animalières paléolithiques « montrent les premiers pas de l’humanité dans la voie qui mène au culte des animaux (comme en Egypte), puis à celui des idoles à forme humaine (comme en Grèce) et enfin à celui de la divinité conçue comme un pur esprit ». Dans cette perspective, l’ours pourrait donc être le « premier Dieu » comme le propose C. Bernadac, ou même M. Pastoureau qui reprend cette formule. Aujourd’hui, la plupart des archéologues et des ethnologues évitent néanmoins d’employer l’expression « culte de l’ours » qui s’avère trop imprécise et renvoie à des conceptions épistémologiques obsolètes.

Les ours, des personnes non humaines comme les autres

Un autre point à considérer est que des interactions similaires à celles impliquant des ours existaient à la préhistoire pour d’autres animaux. Des fragments osseux provenant de diverses espèces ont été insérés dans des fissures de grottes ornées, et des crânes et mandibules de chevaux ont été déposés intentionnellement dans des sites de plein air ou dans des grottes ornées. L’intérêt pour les crânes des ongulés chassés est d’ailleurs notable au Magdalénien, où ils sont sur-représentés dans les sites résidentiels. Le perçage de dents pour créer des parures corporelles concerne aussi de nombreuses espèces, les plus fréquentes étant le renard, le cerf et le bison. Enfin, les ours sont peu représentés dans l’art pariétal, surtout en comparaison de grands ongulés comme le cheval et le bison, et leur traitement graphique ne semble pas montrer de particularités très nettes.

L’anthropologue A. I. Hallowell (1926) et, beaucoup plus récemment, le préhistorien J-L. Le Quellec (2022), ont souligné aussi que dans les sociétés autochtones actuelles ou récentes d’Eurasie et d’Amérique du Nord où existent des rituels associés à des ours, il est fréquent que des pratiques comparables soient attestées pour d’autres animaux (par exemple les saumons, les baleines, les tigres, les loups ou encore des cervidés) au sein d’un ensemble plus large de rituels de chasse et/ou de conceptions animistes. C’était par exemple le cas chez les Aïnou, les Kamtchadale, les Zuni, les Yupik ou encore les Nivkh.

Pour des cultures du Paléolithique récent, un rapport au monde de type animiste, tel que défini par l’anthropologue P. Descola, a été envisagé (sur la base d’une analyse des images, des parures corporelles, du traitement des défunts et des pratiques de boucherie), ce qui rendrait tout à fait compréhensible une attitude du même ordre envers les ours et envers d’autres espèces animales également considérées comme des « personnes ». En réalité, il n’est pas justifié de comparer les rituels liés aux ours dans différents contextes sans prendre en compte le traitement des autres animaux.

En ce qui concerne la préhistoire, il n’est pas prouvé que les pratiques rituelles ou symboliques associées aux ours des cavernes et aux ours bruns étaient plus importantes que celles dont faisaient l’objet d’autres espèces animales [iii].

On pourrait bien sûr souligner que les ours bruns possèdent des caractéristiques marquantes qui favorisent leur anthropomorphisation (le régime omnivore, la bipédie occasionnelle, la façon de s’asseoir, les expressions faciales, la ressemblance au corps humain lorsqu’il est dépouillé, etc.), ce qui pourrait possiblement expliquer leur importance dans des ontologies qui supposent précisément une intériorité humaine des non humains. En revanche, une telle identification est loin d’être évidente pour l’ours des cavernes dont le régime était à dominante largement herbivore et pour lequel on ne sait pas s’il pouvait s’assoir ou se tenir debout aussi bien que l’ours brun, du fait de différences anatomiques.

En définitive, il est certain qu’à l’instar d’autres espèces animales, les ours des cavernes et les ours bruns ont joué un rôle significatif dans les cultures des sociétés préhistoriques d’Europe. Mais au vu des indices archéologiques actuellement recensés, il n’est pas possible de conclure qu’il existait un « culte de l’ours » au sens fort durant la préhistoire européenne qui impliquerait pour cet animal un rôle exclusif ou privilégié dans les registres symboliques, rituels ou religieux. Qu’il soit préhistorien, historien ou ethnologue, l’homme qui a vu l’homme qui a vu un culte de l’ours, a souvent été trompé par des témoignages peu précis émanant d’autres spécialités que la sienne.

 

NOTES

[i] KOBY E.-Ed. 1953, « les Paléolithiques ont-ils chassé l’ours des cavernes ? », Actes de la Société jurassienne d’Emulation, p. 1-48; JEQUIER J.-P. 1975, Le Moustérien Alpin. Révision critique, Eburodunum, vol. 2, Institut d’archéologie yverdonnoise, 128 p.

[ii] BONIFAY E. 2002, L’Homme de Néandertal et l’ours (Ursus arctos) dans la grotte du Regourdou (Montignac-sur Vézère, Dordogne, France). In, Tillet T. et Binford L. R. (éds), Actes du Colloque d’Auberives-en-Royans (1997) : l’Ours et l’Homme. ERAUL 100 : Liège, p. 247-254.

[iii] Les ours et les cerfs ont régulièrement été considérés comme ayant pu faire l’objet d’un culte particulier au Paléolithique. Mais, dans un cas comme dans l’autre, rien ne confirme une telle hypothèse, comme le démontre J-L. Le Quellec.

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Carnets de Terrain (17 novembre 2025). L’homme qui a vu l’homme qui a vu un culte de l’ours. . Consulté le 25 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14z79


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