Religion et politique
« S’agissant des sociétés européennes, l’ouvrage de Reinhart Koselleck, Le Règne de la critique (1979) – qui s’attache à décrire et à thématiser pour une application plus générale la façon dont la monarchie, en France, a réussi à surmonter les guerres de Religion au XVIe siècle sans diviser le royaume – a contribué à renouveler la vision sociologique des processus de sécularisation en leur donnant une configuration duelle asymétrique. Koselleck met en effet en évidence une tendance : la lente émergence, après ces guerres, de l’idée selon laquelle, si l’on relègue le religieux dans « le for interne », « dans l’espace privé », il peut alors être protégé et garanti par l’État, et dès lors diverses appartenances et opinions religieuses peuvent cohabiter et cesser d’être l’objet de persécution par les parties adverses ou par le pouvoir. Le prix à payer étant la délégation au souverain de tous les pouvoirs (absolutisme) et du contrôle exclusif de la violence. D’un côté donc, un « for interne » préservé, libre des inquisitions étatiques comme des questionnements publics, de l’autre une puissance politique forte dégagée, malgré des jeux de soutien mutuel, de l’emprise totale, fondatrice et principielle du religieux.
Cette vision (théorique et critique) de l’accès à une autonomie du politique fut reprise et thématisée tout au long du XVIIIe siècle par les Lumières, cette fois contre l’absolutisme, et entra fortement en tension avec les courants de l’intégralisme politico-religieux. Ainsi, la première question de Voltaire, quand il eut pris connaissance de l’affaire du chevalier de La Barre – un jeune militaire accusé de blasphème pour avoir donné des coups de couteau sur un grand crucifix fixé sur un pont à Abbeville –, fut-elle : « Mais que faisait cette croix dans l’espace public ? pourquoi n’est-elle pas dans une église, là où elle appartient ? » Cette position, objectivée et subjectivée, fut ensuite reprise, à travers de nombreuses péripéties, comme un des modèles de la laïcité française, à côté d’alternatives communautaristes par exemple.(…)
Selon ses intérêts du moment, le politique laisse faire, voire encourage, ou non. Cette montée en généralité, attachée souvent à des dispositifs politiques à partir desquels les manipulations sont aisées, peut évidemment représenter une source de mobilisations efficaces autant qu’inquiétantes si des instances politiques démocratiques ne peuvent ou ne veulent leur assigner des limites. » Élisabeth Claverie in Terrain n°51.
Pour en savoir plus :
• Des articles :
*« Religion et politique », Élisabeth Claverie, Terrain n°51, Religion et Politique.
« Un pluralisme sans conflits. Sant’Edigio : diplomatie et religion », Marie Balas, Terrain n°51,Religion et Politique.
« La Vierge, les chrétiens, les musulmans et la nation », Emma Aubin-Boltanski, Terrain n°51,Religion et Politique.
« Des pacificateurs inspirés », Sandrine Lefranc,Terrain n°51, Religion et Politique. «
“GetReligion”. L’évolution de la droite religieuse aux États-Unis”», Susan Harding, Terrain n°51, Religion et Politique.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
blogterrain (26 février 2015). Religion et politique. . Consulté le 15 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m2jn