Appel à contributions: L’Apocalypse au pluriel / Comparative Visions of the Apocalypse

English version below

L’Apocalypse au pluriel

Il est devenu presque banal de remarquer que l’humanité, avec l’invention de l’arme atomique, s’est trouvée confrontée pour la première fois à la possibilité de son annihilation (cf. Anders 2007). Depuis, au rythme des aiguilles de la célèbre horloge et des COP, la petite chanson de la fin du monde s’est muée en concerto, qui va, accelerando et crescendo, vers notre commun final. En un sens, cette affirmation n’est sans doute pas fausse : l’Apocalypse est à l’ordre du jour (Foessel 2012 ; Hartog 2014). L’indéniable attrait de ses multiples incarnations littéraires, cinématographiques, religieuses ou autres témoigne de la vitalité actuelle de l’imaginaire cataclysmique, qui a renouvelé par la crise écologique la modalité de notre perte. Et l’avènement de l’ère nucléaire marquait peut-être bien le moment fatidique où, pour la première fois depuis que l’humanité s’était mise à se considérer comme Une, nous disposions de la pure capacité de nous éteindre d’un trait. Les visions mélioristes du progrès technique ne pèsent guère face aux images du Ground Zero de Hiroshima ou du no man’s land de Fukushima.

Or, aussi actuelles soient-elles, les idées de l’Apocalypse ou de notre imminente disparition ont une longue, diverse, et vénérable histoire (Hall 2009). Celle-ci se donne le plus facilement à voir dans les formes chiliastiques ou eschatologiques de la pensée religieuse – à savoir, les courants millénaristes qui s’intéressent au Jugement Dernier et à ses suites, qu’elles soient ici-bas ou dans l’au-delà (voir Aubin-Boltanski et Gauthier 2014). Le Jour du Jugement et la dissolution du monde qui le précède évoquent de manière quasi-automatique les religions sémitiques, qui toutes ont cultivé cet imaginaire à outrance : du qari‘ah coranique, où les hommes seront éparpillés comme des papillons et les montagnes réduites à de la laine cardée, à l’avènement de la bête à dix cornes du Livre des Révélations (apokalypsis) et les sept coupes du courroux divin qui répandent du sang et des ténèbres, en passant par l’« abomination de la désolation » du prophète Daniel, père de la pensée apocalyptique. Mais cet imaginaire figure aussi dans un grand nombre de traditions, plus ou moins anciennes : dans le Ragnarök nordique (ce crépuscule des dieux) , le soleil s’esquive et les divinités trouvent la mort ; dans le livre taoïste des incantations divines des grottes abyssales, une armée de fantômes épidémiques met la Chine à feu et à sang ; en Amazonie, mythologie et révélations prophétiques relatent ou prédisent la destruction d’un peuple, d’une tribu ou d’un mode de vie (e.g. Kopenawa et Albert 2010).

Certaines figures de l’anéantissement se retrouvent, (le déferlement des orpailleurs brésiliens sur les terres yanomami rappelle les fantômes épidémiques taoïstes), mais, au moins aussi souvent, les fins du monde diffèrent. Et cette séparation des formes se conjugue avec une différenciation de l’objet de l’annihilation apocalyptique, de ce qui est à détruire. Dans l’Apocalypse chrétienne classique, ce n’est pas tant l’homme – cette créature divine – qui est détruit, que sa propre création : la cité terrestre. L’holocauste nucléaire, par contre, promet l’élimination totale de l’espèce. Et dans le cas des prophéties amérindiennes, il est évident que ce que l’Apocalypse promet à l’anéantissement n’est ni la cité terrestre toute entière, ni l’homo sapiens, mais un autre collectif social qui représente l’étendue en même temps que les limites d’un monde donné. Nous pensons, par exemple, aux travaux de Lawrence Gross (2002), pour qui les autochtones de l’Amérique du nord vivent déjà dans un espace post-apocalyptique, leur propre monde ayant été éradiqué il y a plusieurs centaines d’années. Ce que cette comparaison souligne est le fait que les idées de l’Apocalypse sont toujours reliées à une certaine communauté morale, conçue – aux fins de son annihilation – comme un ensemble social et conceptuel forcément total. Chaque Apocalypse anéantit un objet social différent.

C’est cette relation entre communauté morale ou objet social et Apocalypse qui nous intéresse ici. Est-ce que certaines formes de communauté morale appellent certaines formes de l’Apocalypse ? Ou, inversement, la nature de la menace contribue-t-elle à créer, en tant qu’objet de la pensée, la communauté menacée ? Et par extension, quels sont les possibles usages conceptuels, éthiques ou sociaux de l’Apocalypse ? La menace du changement climatique permet-elle, par exemple, de fondre l’idée classique de l’humanité comme un objet à part dans un ensemble plus large et plus diffus du vivant ? La notion d’une techno-Apocalypse, où l’homme se retrouve en proie à la violence exterminatrice des intelligences silicones, serait-elle une façon subreptice de réaffirmer la primauté de l’humain face à une modernité caractérisée par une hybridité des hommes et des machines ? L’indigénéité des peuples autochtones est-elle le produit du déferlement apocalyptique de la colonisation européenne ? Peut-on enfin habiter l’Apocalypse, en faire un monde ?

Ce numéro de la revue Terrain invite les contributeurs à réfléchir à ces questions à partir de leur propre empirie, contemporaine ou historique, verbale ou visuelle, pour mettre à jour les soubassements conceptuels et les agencements sociaux de la pensée apocalyptique.

Outre des articles académiques (8000 mots), le numéro comptera comme il est dorénavant d’usage dans la revue papier des « portfolios », conçus comme de courts essais construits sur un corpus d’images. Des récits courts (4000 mots) enfin, prenant la forme de vignettes descriptives, rendront compte d’événements de rencontre documentés dans des archives ou directement observés dans le cadre d’un terrain ethnographique.

Toutes les contributions devront être remises pour le 15 juin 2018 au plus tard à la rédaction de la revue : terrain.redaction@cnrs.fr

Téléchargez cet appel en pdf : TERRAIN.APOCALYPSES.APPEL A CONTRIBUTION

 

Lectures

Anders, G. 2007. Le temps de la fin. Paris : Plon.
Aubin-Boltanski, E & Gauthier, C. (dirs.). 2014. Penser la fin du monde. Paris : CNRS Editions.
Foessel, M. 2012. Après la fin du monde, Critique de la raison apocalyptique. Paris : Le Seuil.
Gross, Lawrence W. 2002. « The Comic Vision of Anishinaabe Culture and Religion », The American Indian Quarterly 26(3): 436-459.
Hall, John R. 2009. Apocalypse: From Antiquity to the Empire of Modernity. Malden, Mass.: Polity Press.
Hartog, F. 2014. « L’apocalypse, une philosophie de l’histoire ? ». Esprit, juin,(6), 22-32.
Kopenawa, D. et Albert, B. 2010. La chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami. Paris : Plon.

 

It has almost become a truism to suggest that atomic weapons ushered in a new era in which, for the first time, humanity had to face the possibility of its extinction as a species (Anders 1972) – a possibility that has since magnified into something more like a probability, as the hands of the famous Doomsday clock tick ever closer to twelve. The quiet, insistent refrain of the Apocalypse has waxed into a full-blooded concerto that keeps threatening to come to its, and so to our, finale. And in a sense, such claims are true: the Apocalypse is undoubtedly part of the Zeitgeist (Foessel 2012 ; Hartog 2014). The undeniable appeal of its literary, cinematic and religious incarnations testifies to the contemporary vitality of the cataclysmic imaginary, which has seized hold of the unfolding ecological crisis to reimagine the means of our extinction. And the advent of the nuclear age did indeed mark the first moment since humanity had come to conceive of itself as a species, as One, that we disposed of the wherewithal to simply rub that species from the face of the earth. Pollyannish ideas of progress became hard to defend in the face of photographs of Hiroshima’s Ground Zero.

Yet, though ideas of the Apocalypse and our imminent annihilation may be very much of the moment, they do of course also have a long and distinguished pedigree (Hall 2009). This is perhaps most obvious in chiliastic or eschatological strains of religious thought – viz. those that concern the Day of Judgment and its aftermath, be that here on earth or in God’s kingdom (see Aubin-Boltanski & Gauthier 2014). And when we think of the Last Judgment, our minds turn almost instinctively to the Abrahamic faiths, all of which have delved deep into these imaginaries: from the Quranic qari‘ah, where men will be scattered like moths and the mountains reduced to carded wool, to the coming of the ten-horned Beast in the Book of Revelations (apokalypsis) and the seven bowls of God’s wrath that spill forth their blood and darkness, by way of the prophet Daniel’s “abomination of desolation” that perhaps gives birth to apocalyptic thought. This imaginary is not, however, limited to the Abrahamic religions. We also find examples of it in numerous other traditions, of varying size, provenance and antiquity: for instance, the Norse Ragnarök (or twilight of the Gods), when the sun’s beams grow black and one by one the deities fall; or the Daoist Divine Incantations Scripture from the cavernous abyss, which describes how troops of “epidemic ghosts” will come to put China to the sword; or the countless Amerindian myths, revelations or forecasts of the destruction of a people, tribe or way of life (e.g. Kopenawa & Albert 2013).

In some cases, the forms that these different apocalypses take show a degree of cross-contextual similarity (what, after all is the difference between a Daoist epidemic ghost warrior and a Brazilian gold-miner on Yanomami lands?), but just as often, the ways in which the world is destroyed differ radically. And this difference in the means of annihilation can be linked to differences in its object – that which is to be destroyed. In the classic Christian Apocalypse, it is not man qua divine creation that is destroyed, but his own creation: the city of man. Nuclear holocaust, in contrast, promises the final extinction of the species. And in the case of Amerindian prophecies, it is neither the universal city of man that is to be annihilated, nor homo sapiens the species, but some other social collective that represents the extent and limits of a given world. The native American scholar Lawrence Gross (2002), for instance, argues that Native North American communities already live in a post-apocalyptic era, their own world having been destroyed several hundred years since. What this comparison makes clear is that ideas of the apocalypse are always linked to a particular moral community constructed (for the purposes of its annihilation) as a necessarily total social and conceptual entity, and potentially subject to erasure. Each Apocalypse annihilates a different social object.

It is this relationship between moral community, or social object, and Apocalypse that we propose to explore in this special issue. Do certain forms of moral community “call for” or invite particular forms of Apocalypse? On, to the contrary, does the nature of the perceived threat help to create the threatened community qua object of thought? And, by extension, what are the potential conceptual, ethical and social uses of the Apocalypse? Does the threat of climate change, for instance, open up the possibility of dissolving the boundaries that, in classical Christian ontology, traditionally separated mankind from the rest of creation? Might the idea of a techno-Apocalypse, where humanity is exposed to the murderous violence of silicon-based intelligence, be a subtle means of reaffirming the primacy of the human in a late-modern era populated by human-machine hybrids? Can the “indigeneity” of first peoples be understood as a product of the apocalyptic roll-out of European colonisation? Can one, ultimately, find a way to “dwell” in the Apocalypse, to make a world of it?

This special issue of Terrain invites contributors to reflect on these questions using their own empirical material, be it ethnographic or archival, verbal or visual, in order to explore the conceptual underpinnings and social operations of apocalyptic thought.

The journal Terrain aims to illuminate the range and diversity of societies both contemporary and modern. It favors rich ethnographic description and striking, even troubling, case-studies in order to shift conventional understandings. The journal is richly illustrated, and aims for the highest academic standards whilst remaining accessible to non-specialists thanks to clarity of presentation and writing.

The special issue welcomes academic articles (of 8000 words), as well as the newly-established genre of “portfolios” – i.e. short essays constructed around a body of images. Finally, short texts (of 4000 words), in the form of descriptive vignettes, may be used to give a feel for archival accounts or direct experience in the field.

Submissions should be addressed to the editors (terrain.redaction@cnrs.fr) by 15th June 2018 at the latest.

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Suggested readings:

Anders, G. 1972. Endzeit und Zeitenende. Gedanken über die atomare Situation. C. H. Beck.
Aubin-Boltanski, E & Gauthier, C. (dirs.). 2014. Penser la fin du monde. Paris : CNRS Editions.
Foessel, M. 2012. Après la fin du monde, Critique de la raison apocalyptique. Paris : Le Seuil.
Gross, Lawrence W. 2002. « The Comic Vision of Anishinaabe Culture and Religion », The American Indian Quarterly 26(3): 436-459.
Hall, John R. 2009. Apocalypse: From Antiquity to the Empire of Modernity. Malden, Mass.: Polity Press.
Hartog, F. 2014. « L’apocalypse, une philosophie de l’histoire ? ». Esprit, juin,(6), 22-32.
Kopenawa, D. & Albert, B. 2013. The Falling Sky. Harvard University Press.

 

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