Chère Ijeawele : le féminisme de Chimamanda Adichie

L’année 2017 a été marquée par une importante série de revendications féministes et anti-sexistes à travers le monde. Une voix notamment devrait trouver encore plus d’écho en ce début d’année 2018, de par son universalité et les débats qu’elle suscite : celle de l’écrivaine et commentatrice socio-politique nigériane Chimamanda Ngozi Adichie.

L’auteure qui sera présente à Paris le 25 janvier lors de la 3ème édition de la Nuit des Idées a en effet particulièrement marqué les débats autour des inégalités de genre ces derniers temps, aussi bien par ses romans que par ses essais.

Paru en mars 2017, son dernier ouvrage, Chère Ijeawele, ou un manifeste pour une éducation féministe est une lettre en réponse à son amie Ijeawele, qui lui demandait conseil afin d’offrir à sa nouvelle-née une éducation féministe. Chimamanda Ngozi Adichie lui (et nous) propose quinze suggestions pour éduquer des filles féministes, qui font de sa lettre un véritable manifeste.

Didactique, le livre ne s’adresse pas aux seuls parents ni à un public exclusivement nigérian. Adichie reprend divers points largement débattus aujourd’hui par les féministes du monde entier. L’universalité de ce petit précis lui fait très vite connaître un succès foudroyant. Mais il essuie aussi différentes critiques, visant particulièrement le féminisme de son auteure : manque de pertinence pour un public africain, regard trop peu intersectionnel, ou encore banalisation de certains débats en faveur de leur médiatisation.

Ce billet est l’occasion de revenir sur le féminisme tel qu’il est abordé par Adichie et sur les débats que ses propos ont a soulevé, au Nigéria comme à l’international. La romancière affirme ne pas se considérer comme une activiste féministe ni comme une spécialiste en la matière. Son but serait simplement de démontrer au grand public l’existence d’inégalités de genre et de générer une prise de conscience plus large pour s’y opposer. Reste que la reprises des propos d’Adichie dans nombre de débats sur le féminisme en font une icône en la matière, et nécessite de ce fait une analyse critique plus poussée.

En guise de prémisse : le féminisme de Chimamanda Ngozi Adichie remis en contexte

Vivant entre le Nigéria et les États-Unis, Adichie est d’abord internationalement reconnue comme écrivaine de fiction. Son écriture est riche en protagonistes féminines, aux personnalités variées, constamment confrontées à une structure sociale patriarcale (Mama Beatrice Achike par exemple, dans L’hibiscus pourpre, ou Akunna, dans la nouvelle Autour de ton cou). Les multiples facettes de ces personnages et leurs diverses manières de faire face à cette oppression sociale démontrent une sensibilité particulière de l’auteure vis-à-vis des inégalités de genre.

Ce n’est cependant qu’en 2013, lors d’une conférence TED, qu’Adichie parle pour la première fois ouvertement de féminisme. Publiée sous forme d’un court essai, paru en France en 2015, le texte de la conférence connaît un succès international.

 

La romancière avance à cette occasion sa propre définition du terme : « un homme ou une femme qui reconnaît que “oui, il y a un problème avec le genre aujourd’hui et nous devons faire en sorte de le résoudre, nous devons faire mieux” ». Elle pointe aussi du doigt les multiples critiques associées au terme «féministe», au Nigéria comme dans le reste du monde.

Adichie explique ainsi lors de sa conférence qu’au Nigéria et dans plusieurs pays d’Afrique, ce terme est souvent censé concerner seulement des « femmes malheureuses ». Il est aussi fréquemment présenté comme incompatible avec une supposée « culture africaine ». Elle suggère donc avec humour de requalifier ce terme: “I would now call myself a Happy African Feminist” («Je m’appellerai désormais une Féministe Africaine Heureuse»).

Ceci n’est pas sans rappeler des débats plus anciens sur l’emploi du terme « féminisme » en contexte africain, qui a mobilisé plusieurs militant(e)s, écrivain(e)s et chercheur(e)s sur le continent : peut-on parler de féminisme dans le contexte africain ou ce terme est-il radicalement exogène? Au Nigéria, ces questions ont été abordées dès les années 1980 par l’association Women In Nigeria (WIN); la première à s’être ouvertement définie comme féministe dans le pays.

Pour l’une des pionnières du mouvement, Aisha Imam, il existe une pluralité de féminismes, chacun à restituer dans son propre contexte historique, social et géopolitique : “There is increasingly being recognised that there is no universal and abstract feminist discourse, but a number of feminisms which develop in particular contexts, at particular periods and in particular ways.”

De même en 1994, l’écrivaine et universitaire Omolara Ogundipe-Leslie, également militante de la WIN, formule une réflexion mordante sur la stigmatisation des féministes africaines :

“African women feminists are being stigmatised as « angry feminists » or « frustrated women ». Needless to say, a woman who concerns herself with the negative conditions of African women and social justice for them reveals herself as being « angry about nothing » and secretly sexually frustrated. None of her problems, however, cannot be solved by the indispensable phallus []. « The good African woman » is faithful to her « culture and heritage » and as wife, act submissive and accepts servitude and emotional abuse. When trying to include gender issues in the intellectual movements in Nigeria in the seventies, feminists and progressive women received (and still receive) a great deal of flack.”

Professeur Kimberle Crenshaw interviewée pour l’émission de Laura Flanders en 2017. Wikimedia/Laura Flanders Show, CC BY-ND

Au-delà du Nigéria, certaines militantes trouvent également le terme inapproprié, mais pour d’autres raisons : il serait trop représentatif d’un mouvement blanc, occidental et de classe moyenne-supérieure qui ne prendrait pas en compte les luttes et les combats des femmes non-blanches. Elles lui préfèrent l’expression « féminisme intersectionnel » popularisé par l’universitaire et avocate américaine Kimberle Crenshaw.

Il désigne un mouvement postcolonial mettant en relation l’oppression de genre avec d’autres formes d’oppression, notamment l’oppression raciale et de classe, ou encore les discriminations liées à l’appartenance religieuse, à l’orientation sexuelle ou à différentes formes de handicaps.

D’autres proposent de parler de « womanism », terme avancé l’écrivaine Alice Walker en 1983. Ce concept dépasse celui de « féminisme » pour désigner un mouvement plus large, dont le féminisme fait partie, qui représenterait mieux les combats des femmes non-blanches et non-occidentales, en prenant également en compte les luttes de classe et de race. Ces deux mouvements se situent à la rencontre des notions de genre, classe et race, largement abordées dans l’essai d’Adichie, mais aussi dans son dernier roman, Americanah.

Adichie reste cependant attachée au terme « féminisme » qu’elle juge « plus facile » une fois débarrassé de ses connotations négatives : « We need a word. And my hope is we use ‘feminism’ often enough that it starts to lose all the stigma and becomes this inclusive, diverse thing ».

D’autres rétorquent: ne serait-il pas mieux d’utiliser un terme plus inclusif comme « humanisme »? Parler d’humanisme « serait malhonnête », répond Adichie: cela nierait les inégalités subies spécifiquement par les femmes.

En prenant donc ce terme comme base de sa réflexion, l’auteure propose quinze suggestions pour pousser la réflexion (et l’action) plus loin. Revenons sur quelques fondamentaux.

Revoir l’équation « femme = mère, épouse, maîtresse du foyer »

La déconstruction des assignations de genre constitue l’un des fils rouges du manifeste. Si ce militantisme est ancien, il existe encore de fortes résistances qui rendent ce type de discours pertinents et alimentent toujours les débats.

Des petites princesses dans un royaume où tout n’est pas rose

Pour l’auteure, la question doit être traitée dès l’enfance. Faisant écho aux travaux de sociologues américains, elle observe comment les magasins de jouets proposent des objets qui persistent à assigner garçons et filles à des rôles respectivement «actifs» ou «passifs», les cantonnant pour les uns à la sphère publique et pour les autres à celle domestique.

Deux clichés de la photographe coréenne JeongMee Yong : SeoWoo and Her Pink Things, 2006 et Seunghyuk and His Blue Things, 2007. Elle montre par ses photographies que le bleu et le rose sont devenus des symboles de masculinité et de féminité à l’échelle mondiale, au travers des grandes campagnes publicitaires menées par les États-Unis à partir des années 1950.

Dans le cadre de la construction des rôles de genre, on apprend également aux filles à être gentilles et gracieuses en toutes circonstances. Mais faut-il toujours vraiment être aimable et souriante ? Adichie dénonce ce type d’éducation, à la base de nombreux silences féminins, par exemple lors de viols. La littérature nigériane offre de nombreux exemples de ce phénomène. Par exemple, à travers les deux personnages féminins de Sheri dans Le meilleur reste à venir de Sefi Atta et de Bolanle dans Baba Segi, ses épouses, leurs secrets de Lola Shoneyin. Toutes deux violées dans leur adolescence, ces personnages gardent le silence pour ne pas choquer leur entourage respectif et accomplir au mieux le rôle qui leur est assigné par la société. Ces exemples tirés de la fiction ne sont pas sans rappeler les affaires médiatiques récentes autour du harcèlement sexuel en Amérique du Nord, qui ont connu un écho international via les réseaux sociaux à travers la campagne #metoo.

Extrait de la serie artistique « Stop telling Women to Smile » de Tatyana Fazlalizadeh. Basée à Brooklyn, cette artiste réalise, depuis 2012, des portraits de femmes pour parler du harcèlement sexuel. Placés directement dans les rues, ils s’adressent directement aux agresseurs sexuels.

 

De princesses à reines du foyer: la maison comme cage dorée

Cette assignation se poursuit ensuite dans la vie de couple, où la femme est le plus fréquemment chargée de toutes les activités propres à la maison.

L’auteure note que toutes ces « capacités domestiques » sont cependant acquises et peuvent être également maîtrisées par les hommes. Ce discours avait encore été développé dans des termes très proches au Nigéria par l’association militante WIN, qui soulignait en 1982 la nécessité de distinguer entre “différences biologiques entre hommes et femmes, et rôles définis par la société et assignés aux hommes et aux femmes soi-disant sur les bases de ces différences biologiques. [] Ce ne sont pas les seins ou le vagin que les femmes utilisent pour faire la vaisselle ou pour nettoyer la maison – ces rôles sont assignés aux femmes par la société, non pas par la biologie”. Ces assignations genrées sont également dénoncées par d’autres écrivaines nigérianes. Sefi Atta encore, dans Le meilleur reste à venir, décrit la vie d’une femme, Enitan, qui s’oppose à sa « domestication », et affronte de ce fait les critiques des gens qui l’entourent. La remarque de son amie Sheri est révélatrice. Quels que soient les efforts fournis, aucune femme ne peut échapper à son destin :

“Let me tell you now, to save you from unnecessary headache in the future. Forget that nonsense. Education cannot change what’s inside a person’s vein. Scream and shout, if you like, bang your head against this wall, you will end up in the kitchen. Period.”

En mettant en parallèle ce roman de Sefi Atta et le roman L’hibiscus pourpre d’Adichie, C. Courtois montre les manières dont les deux auteures décrivent une division spatiale des sexes entre une sphère privée – destinée aux femmes – et une publique – destinée aux hommes. Au fil des deux histoires, Kambili et Enitan, les deux protagonistes, entreprennent un voyage intérieur, entravé par les difficultés et les hostilités de leurs proches, pour trouver leur place au sein de la société à travers  des expériences alternatives, qui sortent de cette division imposée par la société.

Si le débat est donc ancien et si cette dichotomie semble moins tranchée aujourd’hui, la « domestication » des femmes, sous des formes moins visibles, reste un sujet central de certaines luttes féministes. La dessinatrice française Emma s’en était ainsi faite l’écho fin 2017, en illustrant le concept de « charge mentale ».

Emma, Fallait demander. Par “charge mentale”, on désigne le devoir tacitement attendu des femmes d’avoir à organiser la vie de la maison. Elles se chargent ainsi d’un travail invisible dont l’exécution est parfois partagée, mais dont l’organisation leur reste dévolue. Les femmes sont alors « chefs de projet » tout en en restant en grande partie les principales exécutantes.

 

Adichie remarque également que ces assignations sont inscrites dans notre langage. Ainsi, il faudrait par exemple rejeter le mot « aide » pour parler de la contribution du père dans la prise en charge des enfants, qui sous-entend que le soin d’un enfant est, à la base, le devoir de la mère. Remettre en cause les rôles socialement attribués aux femmes, revoir l’éducation, questionner le langage, ces pratiques s’insèrent aussi dans une révision de la place donnée à la maternité dans la vie des femmes – qui reste toutefois dans l’ouvrage présentée comme l’une des étapes majeures.

‘Pink or Blue’ (Rose ou Bleu?), poème de Hollie McNish et vidéo de Jake Dypka, août 2017.

Se penser au-delà de la maternité

Dans son manifeste, Adichie traite donc également de la maternité, qu’elle refuse de glorifier. Elle invite les mères à ne jamais se définir exclusivement en tant que telles et à mieux considérer les bénéfices qu’apporte le travail dans la vie d’une femme. Au lieu de s’excuser pour le temps que cela « prend » sur celui consacré aux enfants, une mère devrait considérer les valeurs qu’elle leur transmet en travaillant.

Il convient également, selon l’auteure, de revoir l’argument de la « tradition » mobilisé pour appuyer l’hypothèse que le travail et la maternité sont mutuellement exclusifs. D’une part, la « tradition » n’est pas figée et peut évoluer au fil du temps, d’autant plus qu’elle représente le plus souvent un discours sur le passé produit dans le présent. D’autre part, dans le contexte nigérian par exemple, les femmes igboou encore yoruba, au sud-ouest du pays – ont toujours travaillé hors de leur foyer. Adichie reprend ainsi les idées avancées par les historiennes Amadiume Ifi et Oyeronke Oyewumi, qui soutiennent respectivement la flexibilité des genres, voire leur inexistence pure et simple, avant l’arrivée au Nigéria des Britanniques. Ce ne serait qu’avec la rencontre coloniale qu’une stricte « genrisation » de divers secteurs de la vie (privée, économique, publique), basée sur la dualité masculin-féminin, aurait été introduite par plusieurs moyens, dans le cadre d’un projet colonial consistant à forger des femmes au foyer – sur le modèle européen – entièrement consacrées aux soins de la maison, du mari et des enfants. Si certaines femmes de l’élite ont progressivement intégré – de gré ou de force – cette norme, la majorité des femmes du sud du pays ont dû se résoudre à coupler ces tâches domestiques avec leur travail. Le conseil d’Adichie s’adresse donc à la classe nigériane moyenne-supérieure mais aussi, et surtout, à un public occidental. La question ne cesse de fait d’agiter les ménages occidentaux.

La pensée d’Adichie reprend ici, avec plus de nuances, celles d’autres écrivaines nigérianes qui ont été plus radicales. Dans l’œuvre Les enfants sont une bénédiction de Buchi Emecheta, par exemple, l’auteure raconte l’histoire funeste d’une femme igbo vivant à Lagos dans la première moitié du XXème siècle, qui dédie sa vie à accomplir au mieux son rôle de mère, malgré les efforts et les renoncements continus que cela implique. Dans une société en bouleversement suite aux changements apportés par les colonisateurs britanniques, elle réalise à la fin de sa vie que ses efforts ont été vains. Sec et sarcastique, le dernier paragraphe de ce roman illustre l’inutilité des peines de cette mère qui, une fois décédée, refuse « d’aider » d’autres femmes à accomplir ce « joyeux voyage » qu’est la maternité.

[] After such wondering on one night, Nnu Ego lay down by the roadside, thinking that she had arrived home. She died quietly there, with no child to hold her hand and no friend to talk to her. She had never made so many friends, so busy was she building up her joys as a mother.

[] She had the noisiest and most costly second burial Ibuza had ever seen, and a shrine was made in her name, so that her grandchildren could appeal to her should they be barren.

Stories afterwards, however, said that Nnu Ego was a wicked woman even in death because, however many people appeal to her to make women fertile, she never did. Poor Nnu Ego, even in death she had no peace! Still, many agreed that she had given all to her children. The joy of being a mother was the joy of giving all to your children, they said.

[] That was why people failed to understand why she did not answer their prayers, for what else could a woman want but to have sons who could give her a decent burial?

Nnu Ego had it all, yet still did not answer prayers for her children.

Contrer la dépendance économique

 Ce petit précis d’éducation féministe invite aussi les femmes à reprendre en main leur liberté financière. Bien que les Nigérianes travaillent et possèdent leur propre argent, ce sont souvent les hommes qui se chargent des dépenses du couple et de celles du foyer, réduisant les femmes à une situation de dépendance.

De manière très caricaturale, les deux géants de l’afro-pop, les Lagosiens Davido et Wizkid, illustrent ce phénomène en dépeignant souvent dans leurs chansons des femmes vénales en quête d’argent en échange d’amour.

« If I tell you say I love you o / My money my body na your own o baby / Thirty billion for the account o / Versace and Gucci for your body o baby »

Voitures, grande marques, destinations de rêve, l’amour des femmes semble coûter cher au Nigéria. Cette image extrêmement caricaturale des « chargies », jeunes femmes cupides, reflète une dépendance économique réelle des femmes vis-à-vis des hommes dans la vie de couple. « Ife owo ni obinrin ni ju ife oko re » (les femmes aiment l’argent plus que leurs maris) est le commentaire d’un interlocuteur d’Adrea Cornwall dans son étude sur l’amour et l’argent à Ado Ekiti, au sud-ouest du Nigéria. Ce phénomène est en réalité relativement récent, puisqu’il se développe au Nigéria suite à la crise économique des années 1980. Il est depuis renforcé encore par les médias et Nollywood, l’industrie nigériane du cinéma, qui dressent souvent le portrait de femmes intéressées uniquement par l’argent. Évidemment, la monétarisation des relations amoureuses varie selon les couples et nécessite donc d’être toujours contextualisée. Mais de fait, beaucoup de critiques adressées à Adichie, surtout de la part du public nigérian, avancent que les femmes n’ont pas le droit de revendiquer l’égalité avec les hommes dans la mesure où elles en restent souvent dépendantes économiquement. « Dans une relation saine, c’est le rôle de celui qui peut assurer d’assurer », martèle en retour Adichie. Casser cette association entre hommes et subventions économiques permettrait aux femmes de négocier leur place dans la société avec une pleine capacité d’action.

Assumer son corps

 L’auteure nigériane insiste par ailleurs sur le physique et l’image des femmes, communément soumises aux critiques, souvent par les femmes elles-mêmes.

Il ne faut pas confondre moralité et tenue vestimentaire et il convient de laisser les filles s’habiller comment elles le désirent, assène-t-elle ainsi dans son manifeste. Une partie de son argumentation repose sur l’exemple des cheveux dans le contexte nigérian.

Adichie dénonce la nécessité d’avoir des cheveux « domptés », défrisés ou tressés, ce qui est parfois une cause de souffrance et une perte de temps. Ce faisant, elle s’inscrit dans le mouvement Nappy et dans la lignée d’autres collectifs afro-féministes. Elle invite les femmes à adopter d’autres canons de beauté que ceux qui dominent dans les sociétés occidentales. Pour cette raison, elle choisit d’ailleurs de mettre en valeur la création nigériane notamment via une campagne sur Instagram.

Les « danger(s) d’une histoire unique » sur le féminisme

Ce manifeste doit enfin être resitué dans le cadre d’un débat plus épineux autour du positionnement d’Adichie en tant que féministe. Il n’est pas question ici de vouloir caser de force l’auteure dans un mouvement féministe ou un autre, mais de restituer les revendications de différents courants féministes – que les propos d’Adichie ne sont pas sans évoquer – pour en comprendre l’ampleur et la complexité, mais aussi les contradictions.

D’abord, Adichie invite dans son manifeste à ne pas confondre moralité et tenue vestimentaire et à laisser les filles s’habiller comment elles le désirent, pour mieux maîtriser ainsi leur apparence. Ce sujet était déjà évoqué dans sa TED talk de 2013 et a ensuite été repris en partie dans la publicité pour la marque de cosmétiques Boots N7 dont elle est l’icône.

Dans cette publicité, l’auteure souligne le sombre état d’esprit dans lequel elle vivait auparavant pour suivre des « leçons de genre », qu’elle avait intériorisées en grandissant et qui la poussaient à suivre une mode « non-féminine » pour être respectée. Cette question, abordée de manière excessivement tranchante, présente « les féministes », comme rejetant en bloc « mode, maquillage et épilation » dans l’unique optique de se rapprocher de l’univers esthétique masculin. Par ce positionnement, l’auteure se rapproche des féministes différentialistes. Théorisé dans la deuxième moitié des années 1970, ce courant revendique une égalité homme-femme mais adaptée « aux besoins propres et divers des femmes ». Dans cette lignée, comme l’explique Christine Bard, les tenantes de ce courant cherchent, « dans les attributs physiques et culturels du corps féminin une source de valorisation et même de théorisation d’autres voies, pour le féminisme, que le neutre ou le modèle masculin ». Ce discours est formulé en opposition au féminisme universaliste (qui englobe à son tour divers courants), formalisé à la même période, qui envisage de briser toute image, assignation, rôle attaché aux sexes pour déconstruire ainsi toute source d’oppression des femmes et renverser les rapports sociaux. Ce courant féministe s’oppose à la recherche de la « perfection physique » et de la « beauté idéalisée », façonnées à partir des normes occidentales et promues à des fins consuméristes par l’industrie de la mode, des cosmétiques et par les médias. En réduisant les discours autour de l’apparence aux positions des féministes universalistes, dont elle évoque en outre une version très essentialisée qui banalise leurs discours, l’auteure ne restitue pas ces débats dans toute leur complexité.

Adichie invite pourtant dans son manifeste à rejeter un « féminisme lite » dont les porte-paroles sont – à son sens – les femmes considérant les hommes comme des êtres naturellement supérieurs, mais qui auraient tout de même le devoir de bien les traiter : « He is the head and you are the neck », « [He is] a man who has taken a back seat and allows his wife to shine », « Leave the woman alone to do what she wants as long as her husband allows ». Ces remarques sont – aux yeux d’Adichie – plus dangereuses que celles se positionnant ouvertement contre l’égalité.

On peut cependant se demander si l’auteure n’alimente pas ce même « féminisme allégé » qu’elle décrie,  en cherchant à simplifier et « massifier » un discours et des batailles complexes à travers différents supports (comme la musique ou la mode), au risque de les vider de leur portée révolutionnaire.

Qu’il s’agisse de Beyoncé reproduisant dans le morceau Flawless une partie du plaidoyer d’Adichie “We Should all be Feminists” ou du T-shirt créé pour Dior arborant le même slogan et porté par Rihanna, les propos féministe de la romancière semblent très souvent orientés d’abord vers le marketing. En l’absence de tout renvoi aux modes d’actions collectifs développés par d’autres courants féministes, contemporains ou plus anciens, on ne peut que constater l’écart considérable de ces discours relevant plus du marketing et bien loin de propositions politiques concrètes visant à comprendre et niveler les inégalités entre les sexes.

Finalement, Adichie invite à parler de la différence et à ne pas universaliser sa propre expérience de vie. « Teach her that we do not know – we cannot know – everything about life [] this is the only necessary form of humility: the realization that the difference is normal ». Cette proposition reprend celle du féminisme intersectionnel, qui souligne que même en tant que femme, les expériences de domination sont très diverses et dépendent de plusieurs variables. La perspective d’Adichie reste pourtant très hétérocentrée et tient peu compte des formes d’oppression liées à diverses orientations sexuelles, un point qui fait au demeurant encore débat au Nigéria. L’auteure a ainsi été récemment l’objet de critiques mordantes à propos de son positionnement vis à vis transsexuelles qui, selon Adichie, n’expérimenteraient pas les mêmes formes d’oppression que les femmes cisgenres, du fait des privilèges dont elles auraient disposés auparavant en tant qu’hommes. Pour les féministes intersectionnelles pourtant, les formes d’oppression subies par les femmes trans relèvent bien des inégalités de genre contre lesquelles on doit lutter.

Adichie affirme ne pas se considérer comme une activiste féministe ni comme une experte du sujet. Mais le succès de ses écrits en fait désormais une icône en la matière. Ceci devrait aujourd’hui l’inciter à être plus vigilante et à mieux se positionner vis-à-vis d’autres débats féministes, contemporains ou plus anciens.

Elle respecterait ainsi ses propres injonctions à se méfier des « danger(s) d’une histoire unique » sur le féminisme, tout en évitant de stigmatiser certaines positions féministes au profit de discours plus médiatiques.

Malgré les critiques qu’il peut soulever, ce manifeste, par sa brièveté et son organisation simple en quinze points, clairs et accessibles à tou(te)s, fournit un excellent point de départ pour une réflexion sur le féminisme et les inégalités de sexes. On ne peut donc qu’encourager à le lire, le partager, mais aussi en débattre et le critiquer.

Billet rédigé par Sara PANATA, Doctorante, CNRS/Université Paris 1-IMAF/IFRA Nigeria

Ce billet a été publié dans une version courte par notre partenaire, The Conversation.

The Conversation


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1 réponse

  1. Marion Wesely dit :

    Chère carnetière, cher carnetier,
    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses.
    Bien cordialement,
    L’équipe d’Hypotheses.org

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